Mormones, paz y violencia

No quiero extenderme mucho porque el siguiente artículo está claro y extensamente explicado, pero quisiera añadir unas opiniones personales.

Primero, todas las doctrinas y enseñanzas de la Iglesia son de paz, amor y perdón, pero cuando te enfrentas a personas que atacan tu integridad, tus bienes y tu familia, es difícil responder solamente con palabras y gestos y la legítima defensa está permitida, eso fue lo que les pasó por desgracia, a muchos santos pioneros, que fueron atacados, golpeados, robados, incluso violados y asesinados, sin haber causa justificada, y cada uno reacciona de forma diferente, pónganse en el lugar de ellos y piensen como hubiesen reaccionado.

Segundo, los actos violentos pueden ser doctrinas publicadas o actos individuales, en la mayoría de los casos, la Iglesia siempre, como Institución buscó la paz y sufrió el agravio, pero algunos santos individualmente reaccionaron de otra forma, lo que no implica a toda la Iglesia, aunque si supone una tristeza que un santo se comporte de forma vergonzosa.


Tercero, debemos recordar el tiempo y el lugar de los hechos, recordemos que hablamos del siglo XIX y de un lugar salvaje y violento, como hemos visto en muchas películas del Oeste, el típico vaquero bebedor, pendenciero y violento, solía ser el vecino de los Santos en aquellos lugares, por lo que debemos comprender algunas reacciones.

Cuarto, a pesar de todo ello, la Iglesia no fomentó la violencia ni buscó la venganza ni el rencor, pongo dos ejemplos, La Legión de Nauvoo era un cuerpo militar que se fundó en Nauvoo para proteger a los santos y evitar lo que años atrás pasó en Misuri, sin embargo, nunca atacó ni ejerció violencia alguna contra los enemigos de la Iglesia, solo fue disuasoria y ni se opuso a la expulsión del mismo Nauvoo.  El otro ejemplo es que, a pesar de conocer a sus atacantes en todo el lugar de donde fueron expulsados, muchos de ellos clérigos y sacerdotes de otras iglesias, jamás se publicaron sus nombres ni se buscó venganza.

Finalmente, viendo todas las explicaciones de este sincero y descarnado articulo, se puede comprender mejor todos los episodios violentos y no juzgar a la Iglesia por el mal ejemplo de alguno, que, bajo circunstancias extremas y difíciles, siguieron el camino equivocado, porque el Evangelio, es un Evangelio de paz, amor y perdón.

Espero que lo disfruten.

Paz y violencia entre los Santos de los Últimos Días del siglo XIX

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La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está basada en las enseñanzas de Jesucristo. Las virtudes de paz, amor y perdón son el centro de la práctica y la doctrina de la Iglesia. Los Santos de los Últimos Días creen en la declaración del Salvador que se encuentra en el Nuevo Testamento y el Libro de Mormón: “bienaventurados son todos los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios”¹. En las Escrituras de los Santos de los Últimos Días, el Señor ha mandado a Sus seguidores “renuncia[r] a la guerra y proclama[r] la paz”². Los Santos de los Últimos Días se esfuerzan por seguir el consejo del profeta y rey Benjamín del Libro de Mormón, quien enseñó que los que se han convertido al Evangelio de Jesucristo “no tendr[án] deseos de injuriar[se] el uno al otro, sino de vivir pacíficamente”³.

A pesar de esos ideales, los primeros Santos de los Últimos Días no obtuvieron la paz con facilidad. Fueron perseguidos, a menudo violentamente, por sus creencias. Y, trágicamente, en algún momento del siglo XIX, en particular en la masacre de Mountain Meadows, algunos miembros de la Iglesia participaron en la terrible violencia contra las personas que supuestamente eran sus enemigos. Este artículo analiza la violencia cometida en contra de los Santos de los Últimos Días y la violencia cometida por ellos. Si bien el contexto histórico puede ayudar a mejorar la comprensión de los actos de violencia, no los justifica.

La persecución religiosa en la década de 1830 y 1840

En las dos primeras décadas después de que se organizó la Iglesia, los Santos de los Últimos Días fueron a menudo víctimas de violencia. Poco después de que José Smith organizó la Iglesia en Nueva York en 1830, él y otros miembros de la Iglesia comenzaron a establecerse en regiones hacia el oeste, en Ohio, Misuri e Illinois. Varias veces, los santos trataron de construir la comunidad de Sión donde podían adorar a Dios y vivir en paz, y en varias ocasiones vieron sus esperanzas frustradas al quitarlos por la fuerza y la violencia. Los populachos los expulsaron del condado de Jackson, Misuri, en 1833; del estado de Misuri, en 1839, después de que el gobernador del estado emitió una orden a finales de octubre de 1838 que los mormones debían ser expulsados del estado o “exterminados”⁴; y de la ciudad de Nauvoo, Illinois, en 1846. Después de ser expulsados de Nauvoo, los Santos de los Últimos Días hicieron el difícil viaje a través de las grandes llanuras a Utah⁵.

A medida que los Santos de los Últimos Días enfrentaban esas dificultades, deseaban vivir de acuerdo con las revelaciones que José Smith les aconsejó de vivir su religión en paz con su prójimo. Sin embargo, sus adversarios en Ohio, Misuri e Illinois se molestaron con las diferentes creencias religiosas, prácticas sociales y económicas de los santos. También se sintieron amenazados por la cantidad cada vez mayor de los santos, que significaba que los mormones cada vez más podrían controlar las elecciones locales. Esos opositores atacaron a los santos, primero verbalmente y luego físicamente. Los líderes de la Iglesia, entre ellos José Smith, fueron cubiertos de brea y plumas, golpeados y encarcelados injustamente. Otros miembros de la Iglesia también fueron víctimas de crímenes violentos. En el incidente más infame, por lo menos 17 hombres y niños, con edades entre 9 y 78, fueron muertos en la masacre del molino de Hawn⁶. Algunas mujeres Santos de los Últimos Días fueron violadas o de otra manera abusadas sexualmente durante las persecuciones de Misuri⁷. Los atacantes y los populachos destruyeron las casas y saquearon las propiedades. Varios de los que estaban en contra de los santos se enriquecieron con tierras y propiedades que no les pertenecían justamente^8,9.

La expulsión de Misuri —que implica por lo menos 8.000 Santos de los Últimos Días¹⁰— ocurrió durante los meses de invierno, elevando el sufrimiento de los miles de refugiados que carecían de suficiente alimento y refugio, y fueron, a veces, propensos a epidemias¹¹. En marzo de 1839, cuando José Smith, encarcelado en Liberty, Misuri, recibió los informes del sufrimiento de los Santos de los Últimos Días exiliados, exclamó: “Oh Dios, ¿en dónde estás”?, y oró: “Acuérdate de tus santos que sufren, oh Dios nuestro”¹².

Después de ser expulsados de Misuri, los santos al principio fueron recibidos por el pueblo vecino del estado de Illinois y encontraron paz por un tiempo en Nauvoo. Finalmente, surgieron conflictos otra vez a medida que no mormones y disidentes de la Iglesia renovaron sus ataques. José Smith y su hermano Hyrum fueron brutalmente martirizados por un populacho en la cárcel de Illinois, a pesar de la promesa del gobernador del estado de que los hermanos serían protegidos en prisión¹³. Dieciocho meses más tarde, al comienzo del frío invierno del mes de febrero de 1846, el grupo principal de los santos partieron de Nauvoo bajo mucha presión. Se establecieron en campamentos provisionales, lo que ahora se llama como los campamentos de refugiados, en las llanuras de Iowa y Nebraska. Se estima que 1 de cada 12 santos murieron en esos campos durante el primer año¹⁴. Algunos de los ancianos y los pobres al principio permanecieron en Nauvoo con la esperanza de unirse al grupo principal de los santos más tarde. Sin embargo, el populacho los expulsó de Nauvoo a la fuerza en septiembre de 1846 para luego profanar el templo¹⁵. Uno que no era mormón, que pasó por los campos de los santos poco tiempo después, escribió: “Intimidados y restringidos durante el frío de la noche y el calor del sol de día, mientras cada día pasaba lentamente, eran casi todos, víctimas lisiadas por la enfermedad… No podían satisfacer las necesidades débiles de los enfermos: no tenían pan para tranquilizar los gritos de hambre incontrolables de sus hijos”¹⁶. La magnitud de esa violencia contra un grupo religioso no tenía precedente en la historia de los Estados Unidos.

Los líderes de la Iglesia y los miembros en varias ocasiones trataron de obtener reparación de los gobiernos locales y estatales; cuando esas peticiones no se obtuvieron, recurrieron sin éxito ante el gobierno federal para corregir los errores pasados y obtener protección futura¹⁷. Los Santos de los Últimos Días recordaron las persecuciones que experimentaron y la falta de disposición de las autoridades del gobierno para protegerlos o procesar a los agresores. A menudo se lamentaron de haber sufrido una persecución religiosa en una tierra en la que se prometió libertad religiosa¹⁸. Al tener que enfrentar esa larga persecución, algunos de los santos, al comienzo de 1838, por su propia cuenta respondieron en algunas ocasiones con acciones defensivas, y a veces, con represalias.

La violencia y los ataques en Estados Unidos del siglo XIX

En la sociedad estadounidense durante el siglo XIX, la violencia comunal era cotidiana y a menudo perdonada. Gran parte de la violencia cometida por los Santos de los Últimos Días y contra ellos, estaba de acuerdo con la tradición americana que existía en ese momento de ataques extrajudiciales, en la que los ciudadanos se organizaban para hacer justicia por mano propia cuando creían que el gobierno era opresivo o deficiente. Por lo general, los atacantes se centraban en grupos minoritarios, o los que supuestamente eran criminales o socialmente marginales. En ocasiones, tales actos fueron provocados por la retórica religiosa¹⁹.

La existencia de las milicias formadas en la comunidad también contribuyeron a esa cultura de ataques. El Congreso aprobó una ley en 1792 solicitando que todos los hombres sanos y fuertes entre 18 y 45 años pertenecieran a la milicia de la comunidad²⁰. Con el tiempo, las milicias se convirtieron en la Guardia Nacional, pero a comienzos de los Estados Unidos, a menudo eran rebeldes y cometían actos de violencia contra las personas o grupos que se consideraban opositores de la comunidad.

En la década de 1830 y 1840, las comunidades de los santos en Ohio, Misuri, Illinois y Utah se encontraban en las regiones fronterizas del oeste de Estados Unidos, donde la violencia comunal fue aprobada inmediatamente.

La Guerra Mormona de Misuri y los danitas

Por lo general, los actos aislados de violencia cometidos por algunos Santos de los Últimos Días pueden verse como el subconjunto del fenómeno más amplio de la violencia fronteriza en Estados Unidos del siglo XIX²¹. En 1838, José Smith y otros miembros de la Iglesia huyeron de los populachos en Ohio y se trasladaron a Misuri, donde los Santos de los Últimos Días ya habían establecido asentamientos. José Smith creyó que la oposición de los disidentes de la Iglesia y otros antagonistas habían debilitado y finalmente destruido la comunidad en Kirtland, Ohio, donde hacía sólo dos años que habían terminado el templo, edificado con gran sacrificio. Para el verano de 1838, los líderes de la Iglesia vieron el surgimiento de amenazas similares que acechaban para lograr la meta de crear una comunidad armoniosa en Misuri.

En el asentamiento de los Santos de los Últimos Días de Far West, algunos líderes y miembros organizaron el grupo paramilitar conocido como los danitas, cuyo objetivo era defender a la comunidad contra disidentes y Santos de los Últimos Días excomulgados, así como de otros habitantes de Misuri. Por lo general, los historiadores coinciden en que José Smith aprobó a los danitas, pero que probablemente no fue informado de todos los planes y, es probable, que no aprobó todas sus actividades. Los danitas intimidaron a disidentes de la Iglesia y otros habitantes de Misuri; por ejemplo, advirtieron a algunos disidentes a dejar el Condado de Caldwell. Durante el otoño de 1838, a medida que se intensificaban las tensiones durante lo que ahora se conoce como la Guerra Mormona de Misuri, los danitas fueron absorbidos aparentemente por las milicias compuestas en gran parte por Santos de los Últimos Días. Esas milicias se enfrentaron a los enemigos de Misuri y dejaron algunos muertos en ambos lados. Además, los atacantes mormones, entre ellos muchos danitas, atacaron dos ciudades que se creía que eran centros de actividades en contra de los mormones, y quemaron casas y robaron mercancía²². Aunque la existencia de los danitas fue de corta duración, dio lugar a un mito antiguo y exagerado sobre la sociedad secreta de atacantes mormones.

Como resultado de la experiencia en Misuri, los Santos de los Últimos Días crearon una milicia grande y autorizada por el estado, la Legión de Nauvoo, a fin de protegerse a sí mismos después de partir hacia Illinois. Muchos le temían a esa milicia, quienes consideraban a los Santos de los Últimos Días como enemigos. Sin embargo, la legión evitó la acción ofensiva o de represalia; no respondieron ni siquiera en la crisis que precedieron a los asesinatos del populacho de José Smith y de su hermano Hyrum, en junio de 1844, o en los eventos siguientes a esos asesinatos. Cuando el gobernador de Illinois ordenó que la legión se disolviera, los santos siguieron la instrucción²³.

La violencia en el territorio de Utah

En Utah, la agresión o las represalias de los Santos de los Últimos Días en contra de sus supuestos enemigos se produjeron con más frecuencia durante la primera década del asentamiento (1847–1857). Para muchos, las cicatrices de las persecuciones anteriores y el viaje a las montañas Rocosas estaban aún frescas y todavía se podían sentir. Al tratar de establecer un hogar en el desierto de Utah, los santos enfrentaron un conflicto continuo. Hubo varios factores en contra del éxito de los esfuerzos de los Santos de los Últimos Días en Utah: las tensiones con los amerindios, que habían sido desplazados por el asentamiento de los mormones y la expansión; la presión del gobierno federal de EE. UU., en especial tras el anuncio público del matrimonio plural en 1852; los reclamos de tierra; y la población creciente de manera rápida. Los líderes de la comunidad sintieron la constante carga de responsabilidad, no sólo por el bienestar espiritual de la Iglesia, sino también por la supervivencia física de su pueblo. Muchos de esos líderes al mismo tiempo tuvieron cargos eclesiásticos y civiles, entre ellos, el presidente de la Iglesia y gobernador territorial: Brigham Young.

La relación de los Santos de los Últimos Días con los amerindios

Al igual que los otros colonos en las áreas fronterizas, los Santos de los Últimos Días ocuparon áreas ya habitadas por los amerindios. La trágica historia de la destrucción de muchas de las tribus indígenas y la devastación de otras personas a manos de los colonos europeos inmigrantes, así como las acciones políticas y militares de Estados Unidos, han sido bien documentadas por los historiadores. Los colonos durante el siglo XIX, incluso algunos Santos de los Últimos Días, maltrataron y mataron a los indios en numerosos conflictos, obligándolos a salir de sus tierras y ponerlos en las reservaciones.

A diferencia de la mayoría de los otros estadounidenses, los Santos de los Últimos Días consideraban a los indios un pueblo escogido, compañeros israelitas que eran descendientes de los pueblos del Libro de Mormón y, por lo tanto, herederos de las promesas de Dios. Como presidente de la Iglesia, gobernador territorial y superintendente territorial de los asuntos indígenas, Brigham Young buscó una política de paz, a fin de facilitar el asentamiento mormón en las áreas donde vivían los indios. Los Santos de los Últimos Días aprendieron los idiomas indios, establecieron relaciones comerciales, predicaron el Evangelio y, por lo general, buscaron llevarse bien con los indios²⁴. Esas normas, sin embargo, surgieron de manera desigual y se aplicaron de forma irregular²⁵.

El llevarse de manera pacífica entre los Santos de los Últimos Días y los indios era la norma y lo ideal. En ocasiones, sin embargo, los miembros de la Iglesia se enfrentaron violentamente con los indios. Esas dos culturas, europeos y amerindios, tenían conjeturas muy diferentes acerca del uso de las tierras y las propiedades, y no se entendieron bien mutuamente. Los mormones a menudo acusaron a los indios de robar. Los indios, mientras tanto, creyeron que los mormones tenían la responsabilidad de compartir los bienes y el ganado criado en las tierras de la tribu india. En las áreas donde los mormones se establecieron, la experiencia india con los europeos había consistido previamente, en su mayoría, del beneficio mutuo entre los cazadores y comerciantes, la gente que pasó por en medio de la tierra o brevemente moró en ella, no reclamó la propiedad como lo hicieron los mormones. Esos malentendidos condujeron a la violencia y la fricción entre los pueblos²⁶.

A fines de 1849, las tensiones entre los indios utes y los mormones en el valle de Utah aumentaron después de que un mormón mató a un indio ute conocido como Old Bishop, a quien acusó de robarle la camisa. El mormón y dos colegas escondieron la víctima en el río de Provo. Es probable que los detalles de la muerte le fueron omitidos, por lo menos al principio, a Brigham Young y a otros líderes de la Iglesia. Los colonos en Fort, Utah; sin embargo, informaron otras dificultades con los indios, incluso los disparos a los colonos y el robo de ganado y cultivos. Brigham Young aconsejó tener paciencia, les dijo que “protejan su fortaleza, para atender sus propios asuntos y dejen que los indios se preocupen por los suyos”²⁷. No obstante, las tensiones aumentaron en Fort, Utah; en parte debido a que los mormones locales se negaron a entregar a los involucrados en el asesinato de Old Bishop a los indios utes, o pagar las compensaciones por su muerte. En el invierno de 1849–1850, la epidemia de sarampión se extendió desde los colonos mormones a los campos de ute, murieron muchos de los indios y aumentaron las tensiones. En un consejo de líderes de la Iglesia en Salt Lake City el 31 de enero de 1850, el líder de Fort, Utah, informó que las acciones y las intenciones de los indios utes fueron aumentando cada vez más en su agresividad: “dicen que intentan cazar nuestro ganado. E ir y persuadir a los otros indios para matarnos”²⁸. En respuesta, el gobernador Young autorizó una campaña contra los indios utes. Una serie de batallas en febrero de 1850 dio como resultado la muerte de decenas de indios utes y un sólo mormón²⁹. En estos casos y los demás, algunos Santos de los Últimos Días cometieron violencia excesiva contra los pueblos indígenas³⁰.

Sin embargo, en su mayor parte, los santos tuvieron relaciones más amigables con los indios de lo que tuvieron los colonos de otras regiones del oeste de Estados Unidos. Brigham Young disfrutó de amistad con varios líderes amerindios, y enseñó a su pueblo a vivir en paz con sus vecinos indígenas siempre que fuera posible³¹. Algunos indios incluso distinguieron entre los “mormonees”, a quienes consideraban amigables, y otros colonizadores americanos, que eran conocidos como “mericats”³².

La “reforma” y la guerra de Utah

A mediados de la década de 1850, la “reforma” dentro de la Iglesia y las tensiones entre los Santos de los Últimos Días en Utah y el gobierno federal de Estados Unidos, contribuyeron a una mentalidad de asedio y un renovado sentido de persecución que llevó a varios episodios de violencia cometidos por los miembros de la Iglesia. Preocupados por la autocomplacencia espiritual, Brigham Young y otros líderes de la Iglesia dieron una serie de sermones en que llamaban a los santos a arrepentirse y a renovar los compromisos espirituales³³. Muchos testificaron que se convirtieron en mejores personas gracias a esa reformación³⁴.

Los estadounidenses del siglo XIX estaban acostumbrados al vocabulario violento, tanto religioso como no. En ése siglo, los predicadores itinerantes habían utilizado las imágenes violentas a fin de alentar a los que no se habían convertido a arrepentirse y a instar a los reincidentes a cambiar³⁵. A veces, durante la reformación, el presidente Young, su consejero Jedediah M. Grant y otros líderes predicaron activamente, advirtiendo en contra de los males de aquellos que disentían de la Iglesia o se oponían a ella. Al utilizar los pasajes bíblicos, en particular del Antiguo Testamento, los líderes enseñaron que algunos pecados fueron tan graves que la sangre del infractor tendría que ser derramara a fin de recibir el perdón³⁶. Tal predicación condujo a mayor tensión entre los Santos de los Últimos Días y los relativamente pocos no mormones en Utah, incluso los funcionarios designados por el gobierno federal.

Al comienzo de 1857, el presidente de Estados Unidos, James Buchanan, recibió informes de algunos de los funcionarios federales alegando que el gobernador Young y los Santos de los Últimos Días en Utah se rebelaban contra la autoridad del gobierno federal. Una declaración convincente de la asamblea legislativa de Utah al gobierno federal convenció a los funcionarios federales que los informes eran verdaderos. El presidente Buchanan decidió sustituir a Brigham Young como gobernador y, en lo que llegó a ser conocido como la guerra de Utah, enviaron un ejército a Utah para escoltar al sustituto. Los Santos de los Últimos Días temían que el ejército que se aproximaba —unos 1.500 soldados, y aún más por llegar— causaría los estragos de Misuri e Illinois y otra vez echarían a los santos de sus hogares. Además, Parley P. Pratt, miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, fue asesinado en Arkansas en mayo de 1857. Las noticias de la muerte, así como los informes periodísticos del este de Estados Unidos que celebraba el crimen, llegaron a Utah a finales de junio de 1857³⁷. Mientras estos acontecimientos se desarrollaban, Brigham Young declaró la ley marcial en el territorio, mandó a los misioneros y a los colonos de los alrededores regresar a Utah y guió los preparativos para resistir el ejército. Los sermones desafiantes dados por el presidente Young y otros líderes de la Iglesia, combinados con la inminente llegada del ejército, ayudó a crear un ambiente de temor y sospecha en Utah³⁸.

La masacre de Mountain Meadows

En el punto máximo de esa tensión, al comienzo de septiembre de 1857, una rama de la milicia territorial del sur de Utah (compuesta en su totalidad por mormones), junto con unos indios que reclutaron, sitiaron una caravana de emigrantes que viajaban de Arkansas a California. Mientras la caravana viajaba al sur de Salt Lake City, los emigrantes se enfrentaron verbalmente con los mormones locales sobre dónde podría pastar el ganado. Algunos de los miembros de la caravana se frustraron porque tenían dificultades para comprar el grano necesario y otros artículos de los colonos locales, que habían sido instruidos de guardar su grano como una norma en tiempos de guerra. Enojados, algunos de los emigrantes amenazaron con unirse a las tropas recién llegadas en la lucha contra los santos³⁹.

Aunque algunos santos ignoraron esas amenazas, otros líderes locales de la Iglesia y miembros en Cedar City, Utah, alentaron la violencia. Issac C Haight, presidente de estaca y líder de la milicia, envió a John D. Lee, comandante de la milicia, para dirigir el ataque contra la compañía de emigrantes. Cuando el presidente informó el plan al consejo, los otros líderes se opusieron y solicitaron que cancele el ataque y en su lugar,enviar una correspondencia a Brigham Young en Salt Lake City para obtener guía. Sin embargo, los hombres que había enviado Haight para atacar a los emigrantes llevaron a cabo el plan antes de recibir la orden de no atacar. Los emigrantes se resistieron y sobrevino el asedio.

Durante los próximos días, los eventos se intensificaron y los paramilitares mormones planearon y llevaron a cabo una masacre deliberada. Con una bandera de tregua falsa, convencieron a los emigrantes abandonar sus carromatos que estaban formados en círculo y, con la ayuda de indios paiutes que habían reclutado, los mataron. Entre el primer ataque y la masacre final, se destruyó la vida de 120 hombres, mujeres y niños en el valle conocido como Mountain Meadows. Sólo a los niños pequeños, los que creían que eran demasiado jóvenes para contar lo que había sucedido, fueron preservados. La correspondencia regresó dos días después de la masacre. Llevaba la carta de Brigham Young diciendo a los líderes locales de “no interferir” con los emigrantes y permitirles pasar por el sur de Utah⁴⁰. Los paramilitares trataron de cubrir el crimen al culpar completamente a los paiutes locales, algunos de los cuales también eran miembros de la Iglesia.

Con el tiempo, dos Santos de los Últimos Días fueron excomulgados de la Iglesia por su participación, y el gran jurado que incluyó Santos de los Últimos Días acusó a nueve hombres. Sólo uno de los participantes, John D. Lee, fue declarado culpable y sentenciado por el crimen, lo que hizo que aumentara acusaciones falsas de que la masacre había sido ordenada por Brigham Young.

En años recientes, la Iglesia ha hecho esfuerzos intensos para aprender todo lo posible sobre la masacre. Al comienzo de la década de 2000, los historiadores del Departamento Histórico de la Iglesia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días buscaron archivos en todo Estados Unidos para encontrar registros históricos; cada registro de la Iglesia sobre la masacre también se abrió para el escrutinio. En el libro de resultados, publicado por Oxford University Press en 2008, los escritores Ronald W. Walker, Richard E. Turley y Glen M. Leonard concluyeron que aunque la predicación desmedida acerca de los extranjeros por parte de Brigham Young, George A. Smith y otros líderes aportó un clima de hostilidad, el presidente Young no ordenó la masacre. Más bien, los enfrentamientos verbales entre las personas de la caravana y los colonos del sur de Utah crearon gran alarma, en especial dentro del contexto de la guerra de Utah y otros eventos contenciosos. Una serie de decisiones trágicas por los líderes locales de la Iglesia, que también tenían cargos cívicos y de liderazgo en la milicia en el sur de Utah, condujo a la masacre⁴¹.

Aparte de la masacre de Mountain Meadows, algunos Santos de los Últimos Días cometieron otros actos de violencia contra una pequeña cantidad de disidentes y extranjeros. Algunos Santos de los Últimos Días cometieron actos de violencia extrajudiciales, especialmente en la década de 1850, cuando el temor y las tensiones eran comunes en el territorio de Utah. La intensidad de los sermones de los líderes de la Iglesia dirigida hacia los disidentes pudo haber llevado a esos mormones a creer que tales acciones estaban justificadas⁴². Los autores de esos crímenes por lo general no fueron castigados. Aun así, muchas de las acusaciones de este tipo de violencia no tienen fundamento y los escritores antimormones han culpado a los líderes de la Iglesia de muchos crímenes sin resolver o muertes sospechosas cuando empezó Utah⁴³.

Conclusión

Muchas personas en el siglo XIX injustamente describieron a los Santos de los Últimos Días como personas violentas. Sin embargo, la gran mayoría de los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX como al día de hoy, vivieron en paz con sus vecinos y familias y buscaron la paz en sus comunidades. Los viajeros en el siglo XIX a menudo notaban la paz y el orden que prevalecía en las comunidades mormonas en Utah y en otros lugares⁴⁴. No obstante, las acciones de relativamente pocos Santos de los Últimos Días causaron muerte y heridas, relaciones dañadas en la comunidad y dañaron la percepción de los mormones como un pueblo pacífico⁴⁵.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días condena las acciones y las palabras violentas y afirma su compromiso a promover la paz en todo el mundo. Al hablar de la masacre de Mountain Meadows, el presidente Henry B. Eyring, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, manifestó: “El evangelio de Jesucristo que hemos abrazado, aborrece el asesinato a sangre fría de hombres, mujeres y niños. De hecho, promueve la paz y perdón. Lo que aquí hicieron hace mucho tiempo miembros de nuestra Iglesia representa una horrible e inexcusable oposición a la enseñanza y la conducta cristianas”⁴⁶.

A lo largo de la historia de la Iglesia, los líderes de la Iglesia han enseñado que el camino del discipulado cristiano es un camino de paz. El élder Russell M. Nelson del Quórum de los Doce Apóstoles relacionó la fe de los Santos de los Últimos Días en el Señor Jesucristo con su búsqueda activa de amor al prójimo y de paz con todas las personas: “La esperanza del mundo es el Príncipe de Paz. … Ahora bien, con respecto a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ¿qué espera el Señor de nosotros? Como Iglesia, debemos ‘renuncia[r] a la guerra y proclama[r] la paz’. Como personas, debemos seguir ‘lo que contribuye a la paz’, ser pacificadores y vivir en paz”⁴⁷.