Mormones y militarismo



Una de las cosas que mas pena me da, es la falsa piedad que algunos grupos esgrimen como prueba de su veracidad, utilizando algunos principios del Evangelio como estandarte o bandera de sus creencias, frente a todos los demás, sacando de contexto o exagerando algun principio, para ¨destacar¨, de alguna manera, sobre los demás y presumir de ser los mejores y mas exactos seguidores de Cristo.

Uno de esos temas, es la relación de los cristianos con el ejército, los gobiernos y la seguridad de los pueblos y las naciones.

Antes de nada, quiero dejar claro que los Santos de los Últimos Días somos un pueblo de paz y que buscamos la paz por encima de todo, habiendo dejado evidentes y claras pruebas de ello en nuestra temprana historia, donde fuimos perseguidos, expulsados y maltratados en múltiples ocasiones, sin devolver, como Iglesia, las ofensas y daños recibidos, siguiendo el propio consejo de Nuestro Señor Jesucristo, registrado en una revelación de El mismo al profeta José, tal como leemos a continuación.


Doctrina y Convenios 98

16 Por tanto, renunciad a la guerra y proclamad la paz, y procurad diligentemente hacer volver el corazón de los hijos a sus padres, y el corazón de los padres a los hijos;


Uno de los muchos textos que los grupos antibelicistas radicales utilizan para justificar la neutralidad absoluta se encuentra en el libro de Isaías, pero fijense en el contexto del mismo.



Isaias 2

1LO que vió Isaías, hijo de Amoz, tocante á Judá y a Jerusalem.
2Y acontecerá en lo postrero de los tiempos, que será confirmado el monte de la casa de Jehová por cabeza de los montes, y será ensalzado sobre los collados, y correrán á él todas las gentes.
3Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, á la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará en sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalem la palabra de Jehová.
4Y juzgará entre las gentes, y reprenderá á muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces: no alzará espada gente contra gente, ni se ensayarán más para la guerra.

5Venid, oh casa de Jacob, y caminemos á la luz de Jehová.



Podemos ver por el contexto, que se está refiriendo no a nuestra vida actual, sino al periodo posterior de la Segunda Venida de Cristo, el Milenio, en el que Cristo reinará personalmente sobre la Tierra y en la cual se terminará la muerte, la guerra y el pecado, por lo que, aunque sea nuestro objetivo y bandera vivir en paz, esto solo se conseguirá después de la destruccion de la maldad, y no, por desgracia, en nuestra vida actual.

Por lo tanto podríamos preguntarnos... ¿puede un militar ser cristiano?

Veamos ahora que no encontramos ningún texto en la Biblia que prohiba expresamente a ningún cristiano ejercer la profesión de soldado o de policía o cualquier otro oficio que requiera el uso legal de la violencia para proteger a la sociedad, todo lo contrario, los textos que encontramos no condenan en absoluto ello.


Por ejemplo, en las enseñanzas del precursor del Maestro, el profeta Juan el Bautista, de quien el mismo Jesús dijo que no había habido otro profeta mayor que él, podemos ver qué consejo le da a unos soldados que buscaban seguir sus enseñanzas.


Lucas 3

14 Y le preguntaron también unos soldados, diciendo: Y nosotros, ¿qué haremos? Y les dijo: No hagáis extorsión a nadie ni calumniéis, y contentaos con vuestro salario.



Claro y preciso, que su comportamiento sea bondadoso y no abusivo con su cargo y responsable con la autoridad que poseen, nunca les dice que su oficio sea satánico ni que deben abandonarlo.



De hecho, en la vida de Cristo, se cruzaron algunos militares profesionales y veamos el trato y los elogios que les dió el Señor.

Mateo 8
5 Y cuando entró Jesús en Capernaúm, vino a él un centurión, rogándole
6 y diciendo: Señor, mi criado yace en casa, paralítico, gravemente atormentado.
7 Y Jesús le dijo: Yo iré y le sanaré.
8 Y respondió el centurión y dijo: Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo; mas solamente di la palabra, y mi criado será sanado.
9 Porque también yo soy hombre bajo autoridad y tengo soldados bajo mi mando; y digo a este: Ve, y va; y al otro: Ven, y viene; y a mi siervo: Haz esto, y lo hace.
10 Y cuando Jesús lo oyó, se maravilló y dijo a los que le seguían: De cierto os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe.
11 Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, e Isaac y Jacob en el reino de los cielos;


Vemos que a su solicitud, sin preguntar, ni cuestionar, ni amonestar en nada por su condición de Centurión, accede para ir a su casa y sanar a su siervo, y luego, ante la actitud humilde y la comprensión clara del principio de autoridad espiritual que demuestra, Cristo alaba su fe y lo pone de ejemplo ante sus paisanos y profetiza que muchos vendrán de fuera y creerán en él.



Después de Cristo, aún vemos nuevos ejemplos con los primeros Apóstoles, en concreto Pedro va a visitar a Cornelio y comprobemos como el narrador, Lucas, lo alaba por su piedad y buenas obras, y como Pedro acude a enseñarle el Evangelio, siguiendo la revelación recibida de Dios y como él y los suyos, aceptan el Evangelio y se convierten en los primeros gentiles cristianos.

Tampoco vemos, ningún reproche o amonestación sobre su condición de militar.


Hechos 10

10:1 Había en Cesarea un hombre llamado Cornelio, centurión de la compañía llamada la Italiana, 
10:2 piadoso y temeroso de Dios con toda su casa, y que hacía muchas limosnas al pueblo, y oraba a Dios siempre. 
10:3 Este vio claramente en una visión, como a la hora novena del día, que un ángel de Dios entraba donde él estaba, y le decía: Cornelio. 
10:4 El, mirándole fijamente, y atemorizado, dijo: ¿Qué es, Señor? Y le dijo: Tus oraciones y tus limosnas han subido para memoria delante de Dios. 
10:5 Envía, pues, ahora hombres a Jope, y haz venir a Simón, el que tiene por sobrenombre Pedro. 

**//**


10:44 Mientras aún hablaba Pedro estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oían el discurso. 

10:45 Y los fieles de la circuncisión que habían venido con Pedro se quedaron atónitos de que también sobre los gentiles se derramase el don del Espíritu Santo. 
10:46 Porque los oían que hablaban en lenguas, y que magnificaban a Dios. 
10:47 Entonces respondió Pedro: ¿Puede acaso alguno impedir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también como nosotros? 
10:48 Y mandó bautizarles en el nombre del Señor Jesús.



Resultado de imagen de cascos azules españoles




Incluso las Escritura nos enseñan de cómo los soldados protegen y preservan a un Apóstol de Cristo de la violencia, ejerciendo su oficio.


Hechos 23

10 Y habiendo grande disensión, el tribuno, teniendo temor de que Pablo fuese despedazado por ellos, mandó que bajasen soldados, y le arrebatasen de en medio de ellos y le llevasen a la fortaleza.


¿Cómo piensa usted, amable lector, que la interpretación radical de la absoluta antiviolencia es correcta después de analizar todas estas evidencias Bíblicas?





Además  las enseñanzas de los Apóstoles utilizan la milicia para comparar su oficio con las buenas virtudes de un cristiano.... ¿sería correcto hacerlo de ser este un oficio satánico?

2 Timoteo 3

3 Tú, pues, soporta las aflicciones como fiel soldado de Jesucristo


4 Ninguno que milita se enreda en los asuntos de la vida, a fin de agradar a aquel que lo tomó para ser soldado.


Por todo lo dicho, y sin querer extenderme mucho más, el radicalismo antibelicista no es cristiano y el uso apropiado de la fuerza es necesario para defender los pueblos y las naciones, a fin de preservar los derechos de todos los hijos de Dios a ejercer su libertad, tanto fisica como espiritual, y poder  controlar y proteger a los inocentes de los malvados, los iluminados, los terroristas y todo aquel que desea ejercer la violencia para el mal o para imponer sus criterios.

Finalmente, reitero que los Santos de los Últimos somos pacíficos y buscamos la hermandad entre la humanidad, pero hasta que llegue ese día en que la maldad desaparezca, es necesario disponer de fuerzas de seguridad policial y de ejércitos que puedan preservar la libertad y la justicia.

Y como ejemplo práctico de cómo llevar a cabo todo ello, tomamos una ilustración del Libro de Mormón, en la cual se explica como los nefitas ejercían su derecho a la legítima defensa frente a los lamanitas, siguiendo los consejos de Dios.


Alma 43

46 Y estaban haciendo lo que sentían que era su deber para con su Dios; porque el Señor les había dicho, y también a sus padres: Si no sois culpables de la primera ofensa, ni de la segunda, no os dejaréis matar por mano de vuestros enemigos.



Soldado


Y de regalo, algo muy interesante que la Iglesia de Jesucristo ha enseñado a los militares que tienen la penosa labor de intervenir en un conflicto bélico, sobre el uso de la fuerza, cita realizada en lo peor de la terrible Segunda Guerra Mundial.



Manual de Seminario, capitulo 33, El Libro de Mormón.


“Los miembros deben ser obedientes a su gobierno soberano y rendirle fiel servicio cuando reciban el llamado a hacerlo [lo cual incluye el servicio militar]. Mas la Iglesia en sí, como tal, no es responsable de estas políticas, por lo cual no tiene los medios de hacer nada más que instar plenamente a sus miembros a ofrecer lealtad a su país y a las instituciones libres, según lo exija el más noble patriotismo.

“…Todo ciudadano o súbdito tiene una obligación para con el Estado, la cual se expresa en el Artículo de Fe que declara:
“‘Creemos en estar sujetos a los reyes, presidentes, gobernantes y magistrados; en obedecer, honrar y sostener la ley’…
“Por ser obedientes a estos principios, los miembros de la Iglesia siempre han sentido la obligación de acudir a la defensa de su país cuando se les ha llamado a las armas…
“Por lo tanto, la Iglesia se opone y debe oponerse a la guerra… No puede contemplar la guerra como un medio recto para solucionar las disputas internacionales, las cuales deberían, y podrían, solucionarse —si las naciones estuviesen de acuerdo— mediante negociaciones y ajustes pacíficos.
“Los miembros de la Iglesia son ciudadanos o súbditos de gobiernos soberanos sobre los cuales la Iglesia no tiene ningún control…
“…Por lo tanto, cuando la ley constitucional, obediente a estos principios, llama a los varones de la Iglesia al servicio militar de cualquier país al que deban obediencia, su más alto deber cívico requiere que honren ese llamado. Si, atendiendo a ese llamado y obedeciendo a quienes tienen mando sobre ellos, quitan la vida a aquellos contra los que luchan, eso no los convierte en asesinos” (Heber J. Grant, J. Reuben Clark, hijo, y David O. McKay, en Conference Report, abril de 1942, págs. 92–94; también se cita en Boyd K. Packer, Conference Report, abril de 1968, págs. 34–35).



Resultado de imagen de el señor de los ejercitos

LIBRO DE MORMON, SIMILITUD LENGUA HEBREA

Resultado de imagen de HEBREO Y LIBRO DE MORMÓN


Hay un comentarista anónimo que insiste mucho en dudar de todos los artículos que he publicado sobre la veracidad histórica del Libro de Mormón, a pesar de no presentar prueba alguna en contra de mis publicaciones, si que me propone que le demuestre ciertas cosas, aunque omite comentar y rebatir todas la pruebas que he propuesto a lo largo de cuatro años que llevo publicando semanalmente artículos en mi blog.

Para ello le he comunicado que voy a hacer un artículo especialmente para él, pero antes de ello, y ya que lo que me comenta normalmente es que le dé nombres de ciudades mayas y su correspondiente nombre con ciudades nefitas, algo que, por supuesto, no puedo hacer, lo que sí puedo hacer es presentarle este artículo en el que le copio dos de los muchos artículos que nuestros buenos amigos de evidencias del Libro de Mormón han publicado a lo largo de muchos años sobre la similitud de las lenguas amerindias con las lenguas semíticas de Oriente Medio.

Esto, creo, que prueba más allá de toda duda razonable, que hay una clara influencia de pueblos y civilizaciones provenientes de Oriente Medio en las lenguas de los pobladores originales de América, lo que demuestra claramente una influencia por contacto, de ambas culturas, cosa que afirma el Libro de Mormón.

Les dejo pues, con dos  de los muchos artículos publicados sobre similitudes lingüisticas.




30 mayo 2009

El Presbítero Miguel Angel Mossi, Influencia del Hebreo, Arameo en el Kechua

Tenemos también los trabajos de un gran lingüista, el Presbítero Miguel Angel Mossi, realizados en 1860 y editados por la Universidad Nacional del Tucumán (Argentina), donde demuestra la influencia del hebreo, arameo en la lengua kechua, son estos, el “Diccionario Sincrético Universal” y “Diccionario Hebreo Kjéchua Castellano”, donde demuestra la influencia del arameo en no menos de setecientas palabras de esta lengua indígena. 

Como agregado a este diccionario diré que los Incas utilizaban el término Persa “Pacha” para Rey y la palabra “Shamay” para Paz, que no difiere de “Salam” en árabe, “Shalom” en hebreo o “Shalim” en arameo, y que el nombre Kechua como dice Mossi seria Jesús, o sea ”Lengua de Jesús” ya que este predicaba en el lenguaje hablado por el pueblo en esa época, el arameo y no en hebreo.
http://www.evidenciaslibrodemormon.org/2009/05/el-presbitero-miguel-angel-mossi.html





Resultado de imagen de HEBREO Y LIBRO DE MORMÓN





30 diciembre 2009


Influencias del hebreo en los dialectos de la antigua América

Escrito por Carlos Mejías.
www.planetamormon.org.




En el Libro de Mormón se menciona una primera migración, llamada jaredita, la cual ocurrió al tiempo de la Torre de Babel, probablemente antes de la formación del idioma hebreo. Las dos migraciones posteriores, la nefita y la mulekita, ocurrieron en el tiempo del Rey Sedequias y estaban compuestas por hebreos, quienes indudablemente, conocían su idioma, y quizás otros idiomas.

Si realmente ocurrió tal migración desde las tierras hebreas, es de esperar, entonces, encontrar en los idiomas de nuestros ancestros americanos, restos del hebreo, quizá egipcio y de los idiomas antiguos hablados por los miembros de la primera migración. Estos han sido encontrados actualmente, y son fuertes argumentos en favor del parentesco racial de los nativos americanos y los hebreos.

Varios científicos han afirmado que los idiomas de los indios americanos son de origen ario, es decir, "tuvieron su (sus) orígenes en las montañas del este de Irán, país de los elamitas". Otros también han declarado que hay distintivamente elementos hebreos en los idiomas de los indios americanos. Esto resulta, probablemente, de la influencia de los idiomas hablados por las varias inmigraciones.

Los "sobrevivientes" del hebreo en los idiomas de los indios americanos son numerosos, los cuales se intentaran mostrar.

"Varios escritores españoles alegan que los nativos de varias partes de la tierra aun hablarían un hebreo corrupto; Las Casas, así lo afirma con respecto a los habitantes de la isla de Haití. Lafitu escribió una historia en la cual él mantiene que los idiomas del Caribe eran radicalmente hebreos". (Ciavengro "Memoríes de l'Ámerique''; Mill. Star 59:374)

En el curso del estudio de los dialectos de la América Tropical, me he cruzado con muchas palabras, expresiones y modismos que sustentan al notable descubrimiento de Le Plongeon:
  • La primera persona singular del pronombre personal (inglés) 'I' (yo) pronunciado (ai) es en el mexicano antiguo 'ani' que es igual en el hebreo y árabe. El hebreo 'anoki' (yo) es el yo, el del inca del Perú.
  • Un planeta, signo en los cielos, era llamado 'ot' o 'oth' en el lenguaje maya, y es todavía llamado así en el dialecto 'huástico'; es también 'oth' en hebreo.
  • La noche o período es llamado 'lailo' en mexicano, mientras que en hebreo y árabe es "laila"' - "leila" -"leyla".
  • La idea de blancura o brillantez es expresada por la palabra 'zack' en toda la América Central, especialmente en Yucatán; en hebreo es 'zech'.
  • Cualquier cosa alimenticia o sostén de la vida, en el idioma mexicano es llamado'zeeta'; en hebreo y árabe 'zaid'.
  • Un fuego, quemazón u horno, es. llamado 'tunni' - 'etunni' en Perú y en las partes norteñas de Sud América, En caldeo y hebreo 'attun'; en el antiguo céltico es 'tienne'; y en el antiguo egipcio el nombre del disco solar, la fuente de todo poder, era 'aten'.
  • La tierra, este mundo, entre todas las tribus aimarás, era llamada 'urak' - 'urakke'; que es lo mismo en caldeo, 'urak' - 'urakke'.
  • El hueco de la mano, o las dos manos juntas para llevar, agua como para beber, es llamado 'káb' o 'kabh' en el lenguaje maya, en hebreo es 'kaph'.
  • Cualquier hombre distinguido, caudillo o jefe de hombres, es llamado 'Kazique' (cacique) en toda la América Central , Sudamerica y las Indias Occidentales; en hebreo 'khazek', 'khezek'; y en árabe para un 'juez' o 'magistrado superior', es 'boka~ rina'; en hebreo es 'boker'.
  • Una colección de flores en un ramo, corona o guirnalda era llamada 'ziza' o 'zissah' en hebreo. En la América Tropical todavía se aplica este nombre a las convolvuláceas (flores de la luna) llamadas 'las flores de un mundo perdido' por los indios mexicanos. Las niñas pequeñas que iban a ser sacrificadas a los crueles dioses del México antiguo, usaban guirnaldas de estas flores; y una corona de ellas ha sido encontrada en la cabeza de una princesa egipcia que falleció hace cuatro mil años.
  • Un árbol es llamado 'yaor' en los dialectos del Perú y América Central; que es lo mismo que en hebreo 'yaar', un árbol; y en la isla de Haití la selva es llamada 'yaarooma'.
  • En Alaska y en las islas Aleutianas, un hermano es llamado 'aak' o 'aaki'; en hebreo y árabe la palabra para hermano es 'aach'.
  • Dos veces, o repetir, es expresado 'kappal' en el dialecto de Yucatán, mientras que en hebreo es, 'kaphal'.
  • El veneno o terror que causa la muerte, es llamado 'puggul' en la América Central, y esta palabra en hebreo tiene el mismo significado.
  • El árbol del cual ciertas tribus de indios norteamericanos sacaban el veneno para sus flechas, era llamado por ellos 'pugguly'.
  • Leña para quemar, es aun llamada 'kaame-ry' en Venezuela; en hebreo, "kamar'.
  • El cabello de la cabeza, es llamado 'zoz' en Yucatán; en hebreo es 'zizith'.
  • Un gobernante o rey en dialecto mexicano es llamado 'capach', mientras que en hebreo es 'gabach'.
  • Un hijo es. llamado en Guatemala 'pen', en hebreo 'ben'. Los esquimales llaman a sus niños pequeños 'pennik' el. diminutivo de 'pen'.
  • La palabra maya y mexicana para "ha fallecido" o "ha muerto" es 'maqui'; en hebreo es 'makak'.
  • Alumbrar, brillar, es exactamente en maya que en hebreo: 'nagah'.
  • El sol es en mexicano 'chearasi'; en hebreo 'cheres'.
  • En hebreo la palabra 'nega' significa una plaga; aun la encontramos en el lenguaje haitiano aplicado a esos desagradables parásitos que se incrustan en la carne y los pies.
  • El desbordamiento del lago sagrado en la leyenda maya, es llamado 'tchoma'; la Gran Inundación de la leyenda hebrea, es llamada 'tchom rabba'.
  • La palabra 'zuph' en hebreo significa un río grande, o el desbordamiento de uno más pequeño; en casi todos los dialectos de los indios norteamericanos, la palabra para río es, 'ziph', 'zeph' o 'sipi'. Al más grande de sus ríos ellos lo llamaban 'el río pez'; 'na messi zippi'; de ahí la palabra 'Mississippi'.
  • Los indios norteamericanos, usaban la palabra 'asaphi' para 'cantar' o 'una canción'; el músico mayor del rey hebreo, David, era llamado Asáph, el cantor,
  • El antiguo verbo hebreo 'makhak' significa golpear o matar a golpes.
  • La expresión de los indios norteamericanos, para 'armas para matar' es 'ta-mahakan', de la cual se ha hecho la palabra 'toniahawk'.
  • El dios malo era llamado 'zet typhon' pollos antiguos egipcios; la palabra maya, para malo, es 'zetu',
  • En acadio, la palabra 'nin' significa 'esposa' o 'señora'; la palabra mexicana 'hija' es 'nin',''nina'".
  • Tenemos la palabra mexicana y maya 'miqui', morir, pariente de la acadia 'miq', quemar, y 'miqu', sacrificio. (Lee, págs. 224 y 227).
Muchos nombres hebreos son encontrados entre los indios americanos, como queda ilustrado en el siguiente listado:
"Balam: Este nombre era un favorito en la antigua América y ocurre en Ahbuluc-Balam, dios nahua; Cibil-Balam, una princesa; Ci-Balam, Quiche-Cakchiquelday; Cotz-Balam, nombre; Balam, hechicero maya; Ek-Balam, dios maya; Balem, sumo sacerdote maya; Balam- Conache, príncipe; Balam-Colob, nación maya. El nombre Balam, deletreado Balaam, es frecuentemente encontrado en el Libro de Números, cap. 22-24.
"Baal: Este nombre fué aplicado al dios supremo de los fenicios y de los canaanitas. También era conocido como 'Bel' y 'Belns'; y en tiempos antiguos el Dios verdadero era conocido por el nombre de Baal; pero, después se descontinuó, se supone, por motivo de su profanación con la asociación del nombre de un ídolo.

Ocurre en la Biblia en varias formas, de acuerdo al uso, como Baal, Baal-Peor, Bala, etc. Entre los nombres americanos antiguos encontramos Baali, Baaloo, capitanes zapotecas.

En sus capítulos sobre 'Relaciones de los Idiomas Arios y Semíticos con los dialectos del Perú antiguo"--el Dr. Rodolfo Falb, primero en todo, prueba que las raíces semíticas son arias: después, muestra los vastagos comunes de todas las variantes que pueden ser encontradas en su más pura condición en el antiguo lenguaje peruano''. (Lee, pág. 96). El Dr. Falb da una lista de cincuenta palabras similares en hebreo y dialectos del Perú.
''Hay notable similitud entre las religiones preincaica, inca, azteca, maya y la fe de los hebreos, mientras que a través del Perú hay nombres de lugares como también palabras en el dialecto quechua, que son casi idénticas con el antiguo hebreo''. (Verril, pág. 28).


http://www.evidenciaslibrodemormon.org/2009/12/influencias-del-hebreo-en-los-dialectos.html










Mormones, el Bautismo por los Muertos, origen

Resultado de imagen de lds temple font


Una gran piedra en el zapato de todos los cristianos, doctrinalmente hablando, es el Bautismo por los muertos, ya que está explicitamente citado en la Biblia, pero la cristiandad, pasados siglos de oscuridad y apostasía, ha perdido la interpretacion correcta de esta doctrina practicada en el Nuevo Testamento.

Unas denominaciones la ignoran, otras la justifican con peregrinas interpretaciones, pero ninguna sabe bien qué es y el porqué se practicaba por los primeros cristianos en el siglo I de nuestra Era.

Uno de mis primeros articulos trató precisamente de explicar el contexto Bíblico de esta doctrina, asi como la explicacion de la absurda interpretacion que algunos le dan.

En este primero, explico la doctrina usando unicamente la Biblia, para que vean la lógica bíblica de la doctrina.


https://mormondefender4biblia.blogspot.com.es/2014/01/el-bautismo-por-los-muertos-parte-1.html


Y en este segundo, comento las justificaciones y las desmonto.


https://mormondefender4biblia.blogspot.com.es/2014/01/el-bautismo-por-los-muertos-parte-2.html


Lo que más me gusta de la Restauración del Evangelio en estos últimos días y la obra del Profeta José Smith, es que él nunca interpretó la Biblia, ni publicó ninguna doctrina basada en ella, sino que todo lo que aprendió y luego enseñó, lo hizo preguntando antes al Señor y obteniendo la revelación correspondiente, es decir, nunca pretendió ser un erudito de las Escrituras, sino un simple Profeta de Dios.

Después de esta explicación, les copio un articulo precioso sobre el origen de la citada doctrina y como vino la revelación al Profeta José al respecto, que forma parte preciosa, única y significativa de las doctrinas de los Santos de los Últimos Días.





Las cartas en cuanto al bautismo por los muertos

D. y C. 127, 128

Matthew S. McBride
Templo de Nauvoo

Cuando el Señor restauró por medio de José Smith la doctrina de la redención de los muertos mediante la realización de bautismos por los muertos, él respondió interrogantes que se tenían desde antaño y satisfizo profundos anhelos. Durante siglos, los cristianos se habían preguntado qué les pasaría después de esta vida a los incontables millones de personas que vivieron sin tener conocimiento del evangelio de Jesucristo. José Smith mismo se sentía angustiado sobre el destino de su amado hermano Alvin, un cristiano sincero pero no bautizado.

En enero de 1836, José Smith tuvo una visión del reino celestial en la que aprendió que a aquellas personas que, como su hermano Alvin, no habían recibido la plenitud del Evangelio en esta vida, pero que lo habrían hecho si se les hubiera dado la oportunidad, no se les negarían las más altas recompensas en la vida venidera. Con esa visión, el Señor empezó a revelarle poco a poco a José Smith y a sus sucesores las doctrinas y prácticas relacionadas con el bautismo por los muertos en un proceso que requeriría varios años.

La visión de José reiteró la misericordia de Dios, pero no quedó totalmente claro si el requisito de bautizarse, según aparece en las Escrituras, no se le exigiría a Alvin y a los demás como él, o si se cumpliría de alguna otra manera. Algunos Santos de los Últimos Días reconocieron esta brecha en su conocimiento. Joseph Fielding, por ejemplo, “pensó mucho sobre el tema de la redención de los que murieron bajo el convenio quebrantado” y especularon que “tal vez los que reciban el sacerdocio en estos últimos días los bautizarían a la venida del Salvador”   1.

Pero en el funeral de Seymour Brunson, el 15 de agosto de 1840, José Smith enseñó el principio de que los hombres y mujeres podrían actuar en la Tierra por sus parientes fallecidos y cumplir con el requisito del bautismo a favor de ellos. Los santos aceptaron con gozo esa oportunidad y comenzaron casi de inmediato a bautizarse por sus seres queridos fallecidos en los ríos y arroyos cerca de Nauvoo.
Más adelante, en enero de 1841, José Smith recibió una importante revelación que requería no sólo la construcción de un templo en Nauvoo, sino que vinculaba para siempre la ordenanza del bautismo por los muertos con los templos: “Porque no hay una pila bautismal sobre la tierra en la que mis santos puedan ser bautizados por los que han muerto, porque esta ordenanza pertenece a mi casa” ( D. y C. 124:29–30). Los santos de Nauvoo rápidamente emprendieron la construcción del templo y, para noviembre de 1841, el sótano estaba cerrado y se había esculpido en madera una pila bautismal adecuada.

Epístolas en cuanto al bautismo por los muertos

Más instrucciones y aclaraciones sobre esta nueva práctica estaban por venir. En agosto de 1842, José Smith fue acusado de ser cómplice del intento de asesinato de Lilburn W. Boggs, ex gobernador de Misuri. Para evitar ser detenido, permaneció escondido durante unos tres meses en casas de amigos de confianza. Wilford Woodruff escribió en su diario que, aunque “a José se le ha negado el privilegio de presentarse abiertamente al público”, aún así, “el Señor está con él como lo estuvo con Juan en la isla de Patmos”, insinuando que José había experimentado manifestaciones espirituales durante su ausencia de la vida pública   2.

El 31 de agosto, José se presentó brevemente para hablar ante una pequeña congregación de la Sociedad de Socorro Femenina y comunicó por primera vez en público lo que había aprendido en las semanas anteriores: “Todas las personas que se bauticen por los muertos deben tener un registrador presente, que pueda ser testigo ocular de ello. Será necesario en el Gran Concilio, que se testifique de estas cosas”  3.




D. y C. 127 en josephsmithpapers.org
D. y C. 127 en JosephSmithPapers.org


Al día siguiente comenzó a escribir una carta a la Iglesia, la cual posteriormente llegaría a ser Doctrina y Convenios 127. En esa epístola, José explicó su ausencia debido a los cargos contra él y tranquilizó a los santos diciéndoles que cuando “se apacigüe completamente la tormenta, entonces regresaré de nuevo a ustedes”. Dijo que el Señor le había revelado la necesidad de un registrador para los bautismos por los muertos y explicó la razón: “…a fin de que todo lo que registréis, sea registrado en los cielos… Además, guárdense en orden todos los registros, para que se depositen en los archivos de mi santo templo, a fin de que se guarden en memoria de generación en generación, dice el Señor de los Ejércitos” (D. y C. 127:7, 9).
  
Concluyó su epístola expresando su deseo de hablar “desde el púlpito sobre el tema”, pero tendría que conformarse con “enviarla por correo”. Por consiguiente, hizo que Erastus Derby entregara la epístola a William Clayton ese domingo 4 de septiembre, “para leerse ante los Santos cuando estén reunidos en la Arboleda”. El diario de José informa con satisfacción: “Cuando se leyó esta epístola a los hermanos del sacerdocio se regocijaron sus corazones y evidentemente tuvo el efecto de estimularlos e inspirarlos con valor y fidelidad” 4.




D. y C. 128 en josephsmithpapers.org
D. y C. 128 en JosephSmithPapers.org


El 7 de septiembre, José Smith dictó una segunda epístola en cuanto al mismo tema, “la cual mandó que se leyera el siguiente día de reposo”, día 11 de septiembre. Esa segunda epístola se encuentra actualmente en Doctrina y Convenios 128. En ella, el Profeta dio una propuesta de mantenimiento de registros más detallada, pidiendo que hubiese testigos, un registrador en cada uno de los diez de barrios de Nauvoo, y un registrador general que recopilara todos los registros de los barrios en un “libro general de la iglesia” (D. y C. 128:4)  5.

Posteriormente, José ofreció una justificación extensa basada en las Escrituras respecto a la práctica de los bautismos por los muertos y la necesidad de un registrador. Enseñó que las ordenanzas por los muertos crearon lazos necesarios y eternos entre las generaciones: “…la tierra será herida con una maldición, a menos que entre los padres y los hijos exista un eslabón conexivo de alguna clase, tocante a algún asunto u otro; y he aquí, ¿cuál es ese asunto? Es el bautismo por los muertos. Pues sin ellos nosotros no podemos perfeccionarnos, ni ellos pueden perfeccionarse sin nosotros” (D. y C. 128:18).

Concluyó con este conmovedor y bien conocido llamado a la acción: “Hermanos, ¿no hemos de seguir adelante en una causa tan grande? Avanzad, en vez de retroceder. ¡Valor, hermanos; e id adelante, adelante a la victoria! ¡Regocíjense vuestros corazones y llenaos de alegría! ¡Prorrumpa la tierra de luz en canto! ¡Alcen los muertos himnos de alabanza eterna al Rey Emanuel que, antes de existir el mundo, decretó lo que nos habilitaría para redimirlos de su prisión; porque los presos quedarán libres!… presentemos en su santo templo, cuando quede terminado, un libro que contenga el registro de nuestros muertos, el cual sea digno de toda aceptación” (D. y C. 128:22, 24).

Esas dos epístolas de José Smith se incluyeron en los libros canónicos en 1844 y han formado parte de Doctrina y Convenios desde entonces. Los santos siguieron minuciosamente las instrucciones que se dan en esas epístolas, y se llamaron registradores en cada barrio. Los registradores utilizaban un certificado o un formulario común para registrar bautismos: “Certifico que el día de la fecha del presente, vi y oí que los siguientes bautismos se llevaron a cabo en la pila de la Casa del Señor de la ciudad de Nauvoo, Illinois; para tal fin, [espacio en blanco], [espacio en blanco] y [en blanco] estaban presentes como testigos de dichos bautismos, y también que yo he ejecutado dicho registro y es verídico”  6.

‘Línea por línea’

Después de la muerte de José Smith en junio de 1844, Brigham Young asumió el liderazgo de la Iglesia como Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles. Durante el invierno de 1844–1845, introdujo un refinamiento adicional a la práctica de los bautismos por los muertos y explicó este asunto en la conferencia de abril de 1845.
“El Señor ha guiado a este pueblo todo el tiempo de esta manera, dándoles un poco aquí y un poco allí”.
Brigham Young
En su prisa por administrar esta ordenanza para sus seres queridos, los santos habían efectuado los bautismos sin importar su sexo: los hombres se bautizaban por las mujeres y las mujeres por los hombres. De ahora en adelante, enseñó Young, los santos “nunca verán que un hombre se bautice por una mujer, ni una mujer por un hombre”. ¿Por qué, entonces, se había permitido que continuara esa práctica? “Cuando un ser infinito da una ley a sus criaturas finitas, tiene que descender a la capacidad de aquellos que reciban su ley. Cuando primeramente se dio la doctrina del bautismo por los muertos, esta iglesia estaba en su infancia… El Señor ha guiado a este pueblo todo el tiempo de esta manera, dándoles un poco aquí y un poco allí, y de ese modo aumenta su sabiduría y el que recibe un poquito y lo agradece, recibirá más”.

Refiriéndose a las epístolas de José Smith, Young explicó: “Cuando primeramente se reveló, no se dio a conocer todo el orden de ello; después se dio a conocer que eran necesarios registros, secretarios y uno o dos testigos, de lo contrario no tendría ningún valor para los santos”. Concluyó diciendo: “Durante su vida, José Smith no recibió todo lo relacionado con la doctrina de la redención, pero él ha dejado la llave con aquellos que entendían cómo podían obtener y enseñar a este gran pueblo todo lo que es necesario para su salvación y exaltación en el reino celestial de nuestro Dios” 7.




Notas al pie de página

[1] Joseph Fielding, carta al editor, 28 de diciembre de 1841, Times and Seasons 3, 1º de enero de 1842, págs. 648–650.
[2] Wilford Woodruff, entrada para el 19 de septiembre de 1842 en Scott G. Kenney, ed., Wilford Woodruff’s Journal, Midvale, Utah: Signature Books, 1983, pág. 187.
[3] History of the Church, tomo VII, pág. 142.
[4] Andrew H. Hedges, Alex D. Smith y Richard Lloyd Anderson, eds. Journals, Volume 2: December 1841–April 1843. Tomo II de la serie Journals de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman, Salt Lake City: Prensa del historiador de la Iglesia, 2011, pág. 133.
[5] Aunque es evidente que se habían conservado algunos registros de bautismos por los muertos antes de esta revelación, no estaban tan completos ni eran tan uniformes como podrían haberlo estado.
[6] Certificado suelto insertado dentro de la portada de Baptisms for the Dead, Book C, septiembre de 1842 a junio de 1843, copia microfilmada del manuscrito, Biblioteca de Historia Familiar, Salt Lake City, Utah.
[7] Brigham Young, “Speech”, Times and Seasons 6, 1º de julio de 1845: págs. 953–955.




Mormones y el Diluvio


Resultado de imagen de arca de noe sud




Un tema que resulta fascinante, sobre todo para los niños, es la historia de Noe y el Diluvio, todos hemos pensado mucho al respecto, desde nuestra mas temprana edad, y solemos cambiar de opinion con el paso de los años.

Pero fascinante o no, el hecho es que el Diluvio está en las Escrituras y tenemos que tener una opinión al respecto, por lo que se nos plantean muchas dudas.

Es por ello que he encontrado muy interesante el artículo que hoy les acompaño, que da una serie de ideas y sugerencias al respecto que pueden resultarnos interesantes y, sobre todo, edificantes.

Espero que lo disfruten.




Resultado de imagen de arca de noe sud
*

5 respuestas a preguntas difíciles sobre Noé y el Diluvio


por  | 17 de enero de 2018

Te hace pensar



El relato del Diluvio de Noé en Génesis 6-8 ha fascinado por mucho tiempo a los lectores de la Biblia hebrea (o el Antiguo Testamento cristiano). Además, los Santos de los Últimos Días se benefician de los detalles restaurados de Noé y la inundación contenida en el Libro de Moisés en la Perla de Gran Precio (Moisés 8). Pero todavía hay muchas preguntas sobre la inundación que los lectores de la Biblia (SUD o no) han planteado y abordado. Aquí hay cinco preguntas de este tipo que vale la pena considerar a medida que uno encuentra este mito notable. *

(* Nota: Uso la palabra "mito" aquí para no significar una historia que es falsa o inventada, sino en el sentido académico de una historia sagrada que involucra las interacciones de Dios con la humanidad y el mundo que intenta comunicar verdades intemporales).

¿Por qué hay tradiciones de inundaciones no bíblicas que son paralelas al Génesis?

Con el redescubrimiento de las grandes civilizaciones de Mesopotamia (incluidas Sumeria, Babilonia y Asiria) en el siglo XIX vino un diluvio de textos y mitos perdidos hace mucho tiempo. Sorprendentemente, esto incluyó una serie de historias que involucran héroes sobreviviendo inundaciones catastróficas. Las epopeyas de Gilgamesh y Atrahasis del segundo milenio A.C. vienen inmediatamente a la mente. Los eruditos han señalado los claros paralelismos entre estos mitos anteriores y las historias en Génesis (incluido el Diluvio de Noé ).
Por supuesto, la relación exacta de estas diversas historias sigue siendo debatida. El erudito de LDS Hugh Nibley, por ejemplo, teorizó que estos mitos derivaban del mismo evento anterior pero se transformaron con el tiempo a medida que se transmitían de generación en generación. Otros eruditos abogan por la dependencia literaria directa entre Génesis y el material mesopotámico anterior. Cualquiera que sea su relación, los estudiosos coinciden en que las historias de inundación de Mesopotamia y la historia del Diluvio de Noé participaron todas en la misma cultura literaria y mítica más amplia del antiguo Cercano Oriente.

¿Por qué el número de animales que entraron al arca varía en la Biblia?

Abra el libro ilustrado de la Biblia de cualquier niño, y es probable que vea parejas de animales adorables que entran en el arca de Noé: leones, jirafas, elefantes, monos, camellos, cebras, pandas, ciervos, etc. Machos y hembras, de dos en dos. Esto se basa en el mandamiento de Dios dado a Noé en Génesis 6: 19-20: "Y de todo lo que vive de toda carne, dos de cada clase meterás en el arca, para que estén vivos contigo; serán machos y hembras ... dos de cada especie vendrán a ti para mantenerlos vivos ".
Parece bastante simple (y lógico): Noe debe traer un par de machos y hembras de cada clase de animal con él al arca. Pero en el próximo capítulo, la cantidad de animales que Dios le ordena a Noé que traiga al arca es diferente. "De toda bestia limpia te llevarás por siete, el macho y su hembra; y de las bestias que no son limpias por dos, el macho y la hembra. De las aves también del aire por siete, el macho y la hembra; para mantener viva la semilla sobre la faz de la tierra "(Génesis 7: 2-3). Aquí a Noé se le ordena tomar siete pares de animales limpios y un par de animales inmundos.
Una de las formas en que los estudiosos explican esta divergencia es postulando que la historia de la inundación en Génesis estuvo compuesta por un autor o redactor (editor) que tejió al menos dos fuentes diferentes (ya sea orales o escritas) juntas en una sola narración fluida. En una, Noé ofreció sacrificio, y por eso necesitaba más animales del tipo limpio para el sacrificio, pero en el otro, no ocurrió tal sacrificio, por lo que solo se necesitaban pares. Esta línea de razonamiento es parte de lo que se conoce comúnmente como la Hipótesis Documentaria para la composición de los primeros cinco libros de Moisés. Mientras que los Santos de los Últimos Días no necesitan aceptar automáticamente todo de las proposiciones presentadas por los críticos de fuentes (eruditos que intentan identificar las diversas fuentes que entraron en los libros de la Biblia), sin embargo, deben estar abiertos a la posibilidad de que, al igual que el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios , el El libro de Génesis experimentó una compleja historia de composición y edición.

Resultado de imagen de arca de noe sud

¿Cómo nos ayuda la Traducción de José Smith a entender la inundación?

Comenzando poco después de la fundación de la Iglesia de Cristo en 1830, el profeta José Smith emprendió lo que llamó una "nueva traducción" de la Biblia que incluía la restauración de narraciones perdidas, la corrección de pasajes mal traducidos, la actualización del lenguaje arcaico de la KJV y la profética comentario y armonización en importantes relatos de las Escrituras. Comúnmente llamada la Traducción de José Smith(JST) por los miembros de la Iglesia de hoy, los esfuerzos de José Smith en la revisión de la Biblia tocaron la historia del Diluvio de Noé. Por ejemplo, Génesis 6: 6 dice: "Y se arrepintió Jehová de haber hecho hombre en la tierra, y le dolió en su corazón". Para ayudar a evitar la posible confusión sobre la idea de que Dios tenía que "arrepentirse" de algo , el Profeta rindió este pasaje: "Y se arrepintió  Noé, y le dolió el corazón que Jehová había hecho al hombre en la tierra, y le dolió en el corazón".
Este cambio, sin embargo, refleja un problema con un significado arcaico en inglés de "arrepentirse" como "estar triste", que es lo que significa la palabra en hebreo ( nicham ). Sin entender esta definición más antigua de la palabra, los lectores modernos podrían pensar equivocadamente que Dios tuvo que arrepentirse de algún tipo de pecado, por lo que el Profeta hizo un cambio clarificador en el texto en inglés de la KJV. Este tipo de cambios en la historia de las inundaciones en el JST se entiende mejor no como restauraciones de una versión prístina "original" de Génesis, sino como el Profeta que guía amablemente a los lectores modernos a través de algunos asuntos complicados con el inglés de la KJV, a menudo anticuado. Puede ser útil mirar más en lo que el profeta ha cambiado el texto de que lo que lo cambió a , ya que a veces se traduce el mismo pasaje de diferentes maneras.

¿Fue el diluvio el "bautismo" de la tierra?

Comenzando con William W. Phelps en la década de 1830, algunos líderes Santos de los Últimos Días y comentaristas bíblicos han especulado que el Diluvio de Noé fue una especie de "bautismo" para la tierra. El pensamiento detrás de esta idea es esencialmente que la tierra es una entidad viviente, y por lo tanto necesita la ordenanza del bautismo para lograr su prometida celestialización (D. y C. 88: 18-19). Si bien esto ha sido un concepto común, hay otras formas de pensar sobre el Diluvio, como una limpieza simbólica de la tierra en lugar de una ordenanza real. Como Paul Hoskisson y yo exploramos en nuestro artículo reciente, hay una serie de declaraciones escriturales y proféticas que deben tenerse en cuenta para comprender el significado simbólico o doctrinal de la inundación. En este punto, simplemente no tenemos suficiente información revelada sobre una verdad metafísica más amplia sobre la inundación para hacer afirmaciones definitivas.

¿Fue el Diluvio una inundación global o local?

Los creyentes modernos se enfrentan con evidencia geológica y otra evidencia científica (además del antiguo contexto literario de Génesis) que arroja serias dudas sobre la viabilidad de una inundación catastrófica mundial en algún momento (presumiblemente) alrededor del 3.000 A.C. que aniquiló toda la vida animal y humana excepto esa que se salvó en el arca de Noé. En respuesta a estos desafíos, algunos se han preguntado si tal vez la inundación descrita en Génesis se basó en la memoria de un evento localizado , tal vez una inundación especialmente grave de los ríos Tigris y Éufrates. Dado el significado algo ambiguo de la palabra hebrea eretz ("Tierra", "tierra"), en lugar de "tierra" (es decir, el globo esférico) completamente inundada, en lugar de eso, tal vez el Génesis pretendía transmitir que la "tierra" (es decir, la tierra o región local donde vivió Noé) estaba inundada (Moisés 1:29). O tal vez una inundación local fue mitificada en una global para simbolizar la renovación o recreación de la tierra desde un océano universal primordial (Génesis 1: 2).
Los Santos de los Últimos Días también han luchado con esta pregunta y han llegado a diferentes conclusiones (algunas más tradicionalistas , otras más moderadas ). El apóstol John A. Widtsoe reconoció en 1943 que, desde un punto de vista revelador, simplemente no sabemos lo suficiente como para resolver de manera concluyente este asunto. "El hecho es que la naturaleza exacta de la inundación no se conoce. Establecemos suposiciones, basadas en nuestro mejor conocimiento, pero no podemos avanzar más ". Continuó:
Debemos recordar que cuando los escritores inspirados se ocupan de incidentes históricos relatan lo que han visto o lo que se les pudo haber dicho, a menos que en verdad el pasado se les haya abierto por medio de la revelación. Los detalles en la historia de la inundación son, sin duda, extraídos de las experiencias del escritor. Bajo un aguacero, similar a la apertura de los cielos, fácilmente se formaría un torrente destructivo de veintiséis pies de profundidad o más profundo. El escritor de Génesis hizo un informe fiel de los hechos conocidos por él sobre el diluvio. En otras localidades, la profundidad del agua podría haber sido más o menos. De hecho, los detalles de la inundación no son conocidos por nosotros.
Si bien los lectores pueden responder estas preguntas de manera diferente para ellos, espero que al menos hayamos proporcionado algunos materiales valiosos para estudiar y algunos puntos que considerar al volver a leer la historia de Noé en el Antiguo Testamento este año en la clase Doctrina del Evangelio y buscar en oración los ricos tesoros de conocimiento que se pueden encontrar en este extraordinario libro de escrituras.



Resultado de imagen de arca de noe sud






Paul Hoskisson discute el Flood y el simbolismo en la Biblia hebrea en esta entrevista con LDS Perspectives Podcast .
También puede acceder a una transcripción de la entrevista.

Stephen O. Smoot recibió una licenciatura de la Universidad Brigham Young en Ancient Ancient Eastern Studies con una concentración en estudios bíblicos hebreos. Actualmente está terminando una maestría en Civilizaciones del Cercano y Medio Oriente de la Universidad de Toronto con una concentración en Egiptología. Es coeditor de Knowing Why: 137 Evidencias de que el Libro de Mormón es verdadero y blogs sobre temas mormones en Ploni Almoni: El blog de Mormón del Sr. Fulano .