Mormones y servicio caritativo 2



En estas fechas tan especiales, y para ir terminando el año, un artículo breve pero muy hermoso sobre el resultado de la ayuda humanitaria que presta la Iglesia, tanto como Institución, como por sus miembros individualmente.

Hace pocas fechas el Presidente de los Estados Unidos visitó la Manzana de Bienestar y elogió efusivamente todos los proyectos humanitarios que se realizan.

No obstante, quiero hacer unas pequeñas anotaciones.

Primero, no hacemos esto para presumir ni para buscar la gloria del mundo, sino que lo consideramos un deber sagrado y un privilegio poder ayudar y servir a quien lo necesite, no importe su religión, raza o situación.

Segundo, además de todos estos proyectos humanitarios, la Iglesia cuida del bienestar temporal de sus miembros, a través del almacén del Obispo y el fondo de Ofrendas de Ayuno, que cada Obispo administra para los miembros de sus Barrios ( Congregaciones locales).

Me consta, aunque no tengo cifras, que en lugares cercanos a mi, Barrios han ayudado a un gran porcentaje de sus miembros en èpocas de crisis, por lo menos una de cada cuatro familias, y un porcentaje menor en estos momentos de menos crisis, pero siempre, cada mes, desde que soy miembro, sé de familias y personas que han recibido ayuda en sus Barrios para los servicios básicos, a fin de que los santos no sufran más de lo necesario y ello, gracias a la generosidad de aquellos que tienen más.

Me produjo mucha pena ver un artículo en un blog antimormon en el que se burlaban y menospreciaban la ayuda humanitaria de la Iglesia, ¨sacando las cuentas¨de una forma despreciativa y falsa, por lo que el artículo que les acompaño, cita fuentes ajenas la  Iglesia, fuentes periodisticas, estadísticas y gubernamentales, que muestran el buen esfuerzo humanitario de la Iglesia y de sus miembros y amigos.

Que Dios les bendiga.






"USA Today" señala que Utah, con su "alta población mormona", es el estado más caritativo del país


por  | 30 de noviembre de 2017
Vida Mormona





Gracias a Deseret News por darnos a conocer esta historia .
Desde las etiquetas con el nombre negro de los misioneros y el Libro de Mormón hasta los impresionantes templos y nuestra creencia en las familias eternas, los mormones son conocidos por muchas cosas. 

Más recientemente, USA Today señaló que Utah, un estado con "una gran población mormona" es el estado más caritativo del país en 2017.
Los hallazgos, que fueron recopilados de un informe de WalletHub , definen caridad como "voluntariado y servicio" y "donaciones benéficas" y utilizaron datos de la Oficina del Censo de EE. UU., Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de EE. UU., Servicio de Impuestos Internos, Feeding America y Gallup.

Esta no es la primera vez que a los mormones se les acredita ser caritativos. En 2012, un estudio de Pew Research encontró que el 73 por ciento de los mormones creen que trabajar para ayudar a los pobres contribuye a ser un "buen mormón" y, en promedio, los mormones dan nueve veces más horas (36 horas al mes) para trabajar como voluntarios. 

Así que no sorprende que Utah, con su gran población de mormones, encabezó la lista de WalletHub como el estado con la tasa más alta de voluntarios, horas de trabajo voluntario per cápita, participación de ingresos agregados donados a organizaciones benéficas y parte de la población que dice haber donado tiempo .

Maryland y Minnesota siguieron a Utah por el segundo y tercer puesto en la lista, mientras que Hawái fue clasificado como el estado menos caritativo, ubicándose en el puesto 49 en general para voluntariado y servicio y en el puesto 44 para donaciones benéficas. 







Mormones y musulman converso




En estas fechas tan entrañables de la Navidad, les comparto esta hermosa e impresionante historia de fe, esperanza, intolerancia, dolor y reconciliación.... lean hasta el final y no podrán contener sus lágrimas.

Que Dios les bendiga y tengan unas muy Felices Fiestas Navideñas.





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Mi nombre solía ser Muhammad: el viaje de un hombre musulmán a mormón.





Nota del autor: Reconozco que mi experiencia de vida con el Islam ha sido una de los extremos en términos de intolerancia y violencia. Pero hay millones de musulmanes buenos y sinceros en muchos países que aman a Dios y a la familia mientras practican el Islam de una manera tolerante y positiva. Los considero mis hermanos y hermanas.



Los guardias abrieron una puerta de celda deslizante que conducía a un área común atestada de fanáticos terroristas islámicos de un tipo u otro. Todos me miraban.


"Este es el estudiante de Al-Azhar que se convirtió al cristianismo", anunció uno de los guardias, empujándome a través de la puerta. "Este es el infiel".


Los guardias apenas tuvieron tiempo de salir y cerrar las cosas antes de que una multitud de presos se uniera a mí. El odio en sus ojos me aterrorizaba. Caí de rodillas y envolví mis brazos 
alrededor de mi cabeza recién afeitada mientras me golpeaban con los puños y los pies.




Soy la última persona que puedes esperar para convertirte en cristiano. Empecé a memorizar el Corán a los cinco años. Cuando era adolescente, mi padre me envió a una escuela islámica radical en Siria. Más tarde estudié con miembros de la Hermandad Musulmana en El Cairo, Egipto, mientras cursaba un título en estudios islámicos en la Universidad Al-Azhar.

Pero a lo largo de los años, comencé a tener dudas sobre mi religión. El Islam, al menos como se me enseñó, se sentía más como la devoción a las reglas que la devoción a Dios. Mientras estudiaba en Al-Azhar, comencé a cuestionar la legitimidad de que Mahoma fuera un profeta. Y si él no era un profeta, entonces la idea del Islam era un fraude.

Si alguna vez salieran mis verdaderos sentimientos, sería visto como una blasfemia. Mi seguridad personal estaría en riesgo. Entonces, en lugar de hablar con nadie, puse mis pensamientos privados en el papel. Pero mis días en la universidad terminaron abruptamente cuando mis notas personales terminaron accidentalmente en manos de mi profesor. Fui expulsado, y mi padre me repudió.

¿Qué religión es esta?


Después de ser expulsado, continué viviendo y trabajando en El Cairo como DJ. Con mi fe en el Islam sacudida, me volví mucho más occidentalizado y salvaje: comencé a beber, fumar e ir con mujeres. Una tarde de 1988 fui a visitar a un conocido llamado Gaston, un mecenas frecuente en el club nocturno donde trabajaba.

Tan pronto como llegué a su casa, saqué un paquete de cigarrillos del bolsillo y le ofrecí uno.

"Ya no fumo", dijo Gaston.

"¿Por qué no?", Le pregunté. Cuando Gaston no respondió, insistí. "¿Es por razones religiosas o por razones de salud?"

"Religión", dijo Gaston.

Me reí. En el club, Gaston había sido prácticamente un fumador empedernido. Unos minutos más tarde, me preguntó si quería algo para beber, pero luego descubrí que tampoco tenía alcohol. Explicó que no todos los cristianos se abstienen de licor y cigarrillos. Pero La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que estas cosas deben evitarse porque son adictivas.

Me criaron para creer que todas las iglesias cristianas eran malvadas. Sin embargo, en mi opinión, Gaston era cualquier cosa menos malvado. Tenía curiosidad de aprender más sobre su nueva iglesia.

Ese viernes por la mañana acompañé a Gaston a la iglesia. A las 9:30 en punto, la congregación se reunió y comenzó a cantar un himno cristiano. La melodía no era familiar. Así que fueron las palabras. Sin embargo, al escuchar las referencias a Cristo y al amor, sentí como si el viento me atravesara.

Uno tras otro, hombres y mujeres de diversas razas y nacionalidades expresaron su fe en la divinidad de Jesucristo, junto con su creencia en la Biblia y el Libro de Mormón como las Sagradas Escrituras. No pude escapar de la sensación que tenía dentro.

Aquí hay algo, me dije a mí mismo.

A petición mía, me dieron una Biblia y un Libro de Mormón. Terminé pasando todo el fin de semana trabajando en el Antiguo Testamento. No salí de mi apartamento ni una vez. Al comienzo de la nueva semana, había terminado el libro de más de mil páginas y volví mi atención al Nuevo Testamento.

La parábola del hijo pródigo me golpeó duro, y mis ojos se llenaron de lágrimas. Me había convertido en ese hijo pródigo. Yo era un borracho y un mujeriego. Me había desviado de todo lo que mi padre me había enseñado y abracé muchos de los vicios que aborrecía.

Culpable y miserable, enterré la cara en mis manos y sollocé.

"Por favor, Dios, deja que esto sea cierto", le susurré. "Deja que esto sea cierto".

Durante las siguientes semanas, asistí a servicios en la congregación mormona. Pasé cada minuto libre leyendo. Cuando terminé el Nuevo Testamento, recurrí al Libro de Mormón. La parte que más me intrigó fue el relato de Jesucristo difundiendo su evangelio a una región del mundo muy alejada del Medio Oriente. La última parte del Libro de Mormón describe a Cristo descendiendo del cielo y diciendo:

"He aquí, yo soy Jesucristo, de quien los profetas testificaron que vendría al mundo.

"Y he aquí, yo soy la luz y la vida del mundo, y he bebido de la copa amarga que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre al tomar sobre mí los pecados del mundo, en los cuales yo he sufrido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio ".

La gente había caído al suelo con asombro. Cristo los amonestó a ponerse de pie:

"Levántate y ven a mí, para que pongas tus manos en mi costado, y también para que puedas sentir las huellas de los clavos en mis manos y en mis pies, para que sepas que yo soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y he sido muertos por los pecados del mundo ".

Esas palabras, "el Dios de toda la tierra", realmente me impactaron. Las lágrimas llenaron mis ojos mientras visualizaba a las personas tocar las marcas de loa clavos en las palmas de Cristo. Yo quería tocar esas marcas de clavo yo mismo. Por primera vez en mi vida, quería estar en la presencia de Cristo. Nunca pensé que diría algo así. Pero las palabras de la Biblia y el Libro de Mormón habían conmovido mi alma.

Pero abandonar el Islam y convertirme en mormón me convertiría en un hombre marcado. Sin embargo, no tuve elección, me dije. Yo había compilado una gran colección de pecados. Más que nada, quería una conciencia limpia. Les dije a los líderes mormones en El Cairo que quería ser bautizado.

Para mi sorpresa, me dijeron que no. La Iglesia simplemente no tenía la autoridad legal para bautizar a los musulmanes en Egipto, y la política mormona lo prohibía. Podría asistir a la iglesia y actuar como un mormón. Simplemente no podría ser uno.

Un nuevo nombre


Bautismo o no bautismo, pensé que nadie podría evitar que aceptara a Cristo como mi Salvador y viviera mi vida como cristiano. Así que decidí hacer algunos grandes cambios. Dejé de fumar y beber. Dejé mi trabajo como DJ y encontré un trabajo de tiempo completo como traductor. Luego, decidí que ya no quería que me llamaran Muhammad. Yo quería un nombre cristiano en su lugar. Elegí Tito, la versión italiana de Titus, que era el nombre de un compañero misionero del apóstol Pablo. Cuanto más aprendía sobre Tito, más sentía una conexión con él. Los cristianos inicialmente rechazaron a Tito por no haber sido circuncidado.

Titus era un extraño. Yo lo fui también. La gente me hizo sentir bienvenido, pero no pude ser bautizado. Y sin el bautismo, no me sentí completamente aceptado.

Durante meses seguí pidiendo ser bautizado, pero siempre me dijeron lo mismo: espera.

Eventualmente, me dijeron que se había encontrado un modo de bautizarme, y se hicieron arreglos para que yo pudiera viajar a un lugar donde se pudiera realizar el bautismo. Después de tanto anhelo, ¡finalmente tuve mi deseo!

Poco después de mi bautismo, la policía comenzó a acosarme. Mi prometida, Aaban, también había reportado mi Libro de Mormón y la Biblia, y eso había terminado nuestra relación. Viví bajo tierra durante el siguiente año. No fui a ningún lado ni hice otra cosa que no fuera el trabajo a tiempo parcial como profesor de inglés e intérprete mientras asistía a la iglesia una vez a la semana. Sentí que estaba bajo vigilancia, y tenía miedo de hacer cualquier cosa que me metiera en problemas.

Comencé a investigar leyes de inmigración en Egipto. Sabía que mi nombre probablemente estaba en una lista de vigilancia, y estaba buscando una forma de salir del país sin ser detectado. Se me ocurrió que un cambio de nombre legal podría hacer el truco.

El 7 de abril de 1991, la documentación para cambiar oficialmente mi nombre legal de Muhammad a Tito se completó en el Ministerio del Interior. Pero todavía tenía que visitar Al-Azhar, porque había llegado al país con una visa de estudiante asociada a la universidad. Empecé a sentir un problema cuando desapareció el empleado que tomó mi documentación. Casi dos horas después, todavía estaba esperando. Finalmente, aparecieron un par de oficiales de seguridad del estado, y lo siguiente que
supe fue que me sacaban del campus.


Falsamente acusado

Me llevaron a una sala de interrogatorios donde estaba sentado un oficial en una mesa de madera destartalada. Salió de detrás de su escritorio.
"¿No te gusta el nombre de Muhammad? ¿No quieres el nombre del santo profeta? Él me dio un golpe en la cara. "Tomaste el nombre de un perro".
Me empujó en el cofre, causándome perder el equilibrio y caer de rodillas. "¿Cómo pudiste hacer algo tan blasfemo?", Dijo, mirándome.
Con el oficial todavía gritándome, dos guardias con botas de combate comenzaron a patearme. Un golpe en mi abdomen me quitó el aliento. Jadeé por aire. Estaba bastante claro por qué estaba en tanto problema, mi religión.
Me enviaron a un lugar conocido como la Prisión de Investigaciones, donde los criminales acusados ​​fueron retenidos hasta que obtuvieron una audiencia. La cárcel tenía un olor maduro a orina. Las cucarachas se movieron a lo largo del techo. Me colocaron en una celda gigante con más de 60 criminales acusados ​​que esperaban a que se escucharan sus casos.
Después de casi nueve meses de detención, finalmente me llevaron ante un panel de jueces. Me acusaron de posesión de drogas y de falsificar mi identidad. No sabía qué decir. Nunca había usado drogas ilegales en mi vida. Sin embargo, allí me acusaban de consumir cocaína y heroína.
Estaba en medio de una oración silenciosa cuando escuché mi caso llamar. El juez pronunció un veredicto de culpabilidad y me ordenó cumplir una sentencia de cadena perpetua.
Sus palabras solo quedaron en el aire.
¿Vida?
Al principio no se hundió. Quería enterrar mi cara en mis manos. Pero ni siquiera podía hacer eso. Mis manos estaban esposadas a mi espalda. En cambio, dejo que las lágrimas caigan por mis mejillas. No me importaba quién me viera. Me dije a mí mismo: el Señor sabe mejor. Pero en ese momento, no estaba seguro de creer eso nunca más. Intentaba aferrarme a mi fe, pero me sentía como un hombre colgando de la punta de sus dedos desde el borde de un alto risco rocoso. Me faltaba la fuerza para levantarme. Y no había nadie cerca para echarme una mano.
Fui a la prisión

Vida en Prisión

Después de 10 años en prisión, comencé a tener problemas de salud graves. Empecé a perder peso. Me sentí débil y cansado todo el tiempo. Empecé a sentir dolores agudos en mi pecho. Temía que iba a tener un ataque al corazón. En un par de ocasiones pensé que podría haber sufrido algunos menores.

Toqué fondo. No pude evitar pensar que no estaría en este lío si no me hubiera convertido en cristiano. Yo había aceptado a Cristo como mi Salvador. Desde entonces había perdido a mi novia. Mi padre me había desheredado. Mi madre se suicidó después de ser culpada por mi decisión de abandonar el Islam. Estuve en prisión por cargos falsos. Y después de todo eso, mi salud estaba fallando. Mientras tanto, ¿dónde estaba Dios?

Estuve pensando en esto una noche cuando un guardia abrió mi celda y empujó a un prisionero. El tipo tenía la piel blanca, cabello rubio y ojos azules. Él tenía veintitantos años. "Se quedará a pasar la noche", dijo el guardia.

Había visto este tipo de cosas antes. De vez en cuando, un extranjero era arrestado y arrojado con la población carcelaria general de la noche a la mañana. Luego, por la mañana, lo llevarían a la corte, y nunca más lo verías. Este tipo fue uno de esos casos.
Su nombre era Simon. Era de Londres y fue arrestado como turista por violaciones de inmigración. Le dije que era cristiano, y resultó que él sabía mucho sobre la persecución de los cristianos en todo el Medio Oriente. Dijo que pertenecía a una organización sin fines de lucro dedicada a ayudar a los cristianos que son perseguidos por sus creencias. La organización se llamaba Christian Solidarity Worldwide (CSW) y tenía su sede en Inglaterra. Nunca había oído hablar de ella.

 Pero una de las principales áreas de énfasis de CSW fue la realización de campañas de concienciación pública para liberar a los cristianos que habían sido encarcelados por sus creencias.
Antes de que este inglés fuera liberado, me dijo que este grupo podría hacer que mi situación fuera conocida por los cristianos de todo el mundo. Yo era bastante escéptico. Esto fue en 1997, mucho antes de Facebook, Twitter y YouTube. Muy pocas personas en todo el mundo incluso tenían correo electrónico en ese momento.



Milagros
Tal como esperaba, nada sucedió al principio. Entonces, un día, un guardia me informó que tenía correo. Me senté y me froté los ojos. Él me entregó el sobre. Fue matasellado desde Grecia. Por un momento me quedé mirando con incredulidad. No conocía a nadie en Grecia.
Lentamente, abrí el sobre y leí la carta.
            Querido Tito,
            Saludos en Cristo. . .
            Siempre te recuerdo y rezo por ti. ¿Quién sabe? Tal vez nuestro Señor 
            permitió tu encarcelamiento para que puedas conocerlo mejor; amarlo más. 

            Sus voluntades están inexploradas. Pero estamos seguros de una cosa: que 
            está pensando en nosotros.
Un ministro cristiano lo firmó. Mis ojos se llenaron de lágrimas. Un extraño en una tierra lejana se había tomado el tiempo de escribirme. Su carta me dio algo que hacer. La escribí de vuelta.
En cuestión de semanas, llegaron más cartas. Pasé mis días escribiéndoles. Cuanto más escribía, más cartas recibía. Algunas letras se convirtieron en cientos. Estaba tan animado que decidí escribir una carta directamente a Gordon B. Hinckley, el Presidente de la Iglesia SUD en Salt Lake City, Utah, justo antes de la Navidad de 1998.
Realmente no esperaba escuchar de nuevo. Pero lo hice. Recibí una carta de la secretaria personal del presidente Hinckley del 26 de enero de 1999. Fue enviada directamente a la prisión y me dijo que el presidente Hinckley había leído mi carta, apreciado mis expresiones de fe y animado a mantener la fe.
La carta fue un gran impulso, y llegó justo a tiempo. Justo después, sufrí un derrame cerebral. Un cardiólogo fue enviado a mi celda y me transfirieron a un hospital el 15 de febrero de 1999. Durante los días siguientes, me diagnosticaron insuficiencia cardíaca congestiva. El cardiólogo recomendó una cirugía a corazón abierto, pero los funcionarios de la prisión se negaron a aprobar el procedimiento.

Mientras permanecía hospitalizado, escribí otra carta al presidente Hinckley. Lo actualicé sobre mi condición médica y le agradecí su apoyo. No mucho tiempo después de que lo envié, recibí
un paquete en el hospital. Venía de Salt Lake City y contenía una edición encuadernada en cuero de la Biblia y el Libro de Mormón. Lo había enviado la oficina del presidente Hinckley.
También recibí una carta de un especialista del programa de la oficina de Servicios Sociales de la Iglesia en Salt Lake City, informándome que la sede de la Iglesia estaba en contacto directo con los líderes de la Iglesia en El Cairo sobre mi condición.
"Recuerda, Hermano Momen, el Señor te conoce por tu nombre. Él te ama sin limitaciones. Que el Señor te bendiga con la fe para seguirlo y hacer su voluntad ".
Las palabras de aliento me dieron el deseo de perseverar.
En ese momento, tenía un compañero de celda de Zaire, y un día lo oí hablar de un diplomático de Níger que lo ayudaba a solicitar clemencia. En un momento dado, dijo el nombre del diplomático: Muhammed Donle. Yo sabía ese nombre. Asistí a la escuela primaria con el hermano de Muhammed
en Nigeria.
Inmediatamente decidí ponerme en contacto con Donle. En una semana apareció en la prisión. Presentó una petición con el presidente Mubarak solicitando clemencia para mí. Él me aseguró que mi condición médica me calificaba para una liberación temprana en condiciones médicas difíciles. Como él dijo, mis ataques, enfermedad cardíaca y diabetes fueron algo bueno. Dijo que debería agradecer a Dios por ellos.
Seguí su consejo: le di las gracias a Dios.
Mientras tanto, Donle hizo algo más que pedir clemencia al gobierno egipcio. Fue a la embajada de Nigeria y comenzó a ejercer presión de puerta trasera sobre el consulado egipcio. Al mismo tiempo, CSW intensificó su campaña pública para liberarme a mí y a otros internos cristianos. Otras organizaciones de derechos humanos se involucraron. Y gracias a los esfuerzos de Donle, los representantes de la Iglesia en El Cairo pudieron pasar más tiempo conmigo en prisión,
lo que nos permitió comenzar a trazar un plan de transición para ayudarme a establecerme en Ghana una vez que mi liberación estuviera asegurada.
Antes de darme cuenta, me estaba comportando como si definitivamente fuera a ser liberado. Toda mi perspectiva sufrió un cambio. También lo hizo mi apariencia física. Mi parálisis se levantó. De hecho recuperé el uso de mis extremidades en mi lado izquierdo. Desde una perspectiva médica, realmente no puedo explicar esto, y tampoco los médicos. Pero los hombres de la Iglesia SUD me bendijeron, y los cristianos de todo el mundo estaban orando por mí.
Mi espíritu se levantó. Tenía esperanza otra vez. La esperanza tiene una forma de autoperpetuarse. La esperanza engendra fe Y la fe produce milagros.

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Redención
El 8 de abril de 2006, después de 15 años de prisión, finalmente fui liberado. Los guardias me llevaron a las puertas que conducían afuera. El sol estaba apareciendo en el horizonte. Era tan brillante que tuve que protegerme los ojos.
"Buena suerte", dijo uno de los guardias.
Con la ayuda de la embajada nigeriana y miembros individuales de la Iglesia SUD, aterricé en Ghana poco después de mi liberación de la prisión. A diferencia de Egipto, el mormonismo estaba floreciendo en Ghana. Miembros de la iglesia estaban allí para saludarme en el aeropuerto. Me ayudaron a encontrar vivienda. Me compraron víveres, me ayudaron a buscar empleo y me proporcionaron dinero durante el interinato. Incluso me dieron una computadora usada y me prepararon una cuenta de correo electrónico. Nunca había oído hablar del correo electrónico.
Empecé a establecerme en una nueva vida. Luego, en un caluroso día de septiembre de 2006, tuve un encuentro casual con un primo que no había visto en casi 20 años.
"Tu padre se está muriendo", dijo. "Y él quiere verte".
Eso me hizo sospechar. No había forma de que mi padre quisiera verme. Mi familia celebró un funeral público para mí en 1989, dos años antes de ir a prisión. En sus ojos, yo había muerto cuando me convertí en cristiano. ¿Qué pasaría si todo esto fuera una artimaña para que volviera allí? Podría ser un hombre muerto si fuera a casa.
Pero algo me dijo que me estaba diciendo la verdad. Juraba volver a casa antes de que fuera demasiado tarde.
Fui directamente al hospital. Cuando entré en la habitación de mi padre, lo encontré durmiendo en su cama de hospital. Estaba calvo, demacrado y frágil.
Luego abrió los ojos y me reconoció. Una sonrisa pacífica apareció en su rostro.
"Mi hijo", susurró.
Me acerqué lentamente. Nos miramos el uno al otro en silencio. Luego él alcanzó mi mano. Me incliné sobre la cama para acercarme a él.
"Ahora que te veo", susurró, "Alá ha respondido a mi oración. Le pedí a Alá que si lo que crees es cierto, debería ver tu rostro antes de morir. Allah me ha mostrado tu rostro. Así que creo en lo que sea que creas ".
¿Estaba escuchando cosas? ¿Estaba mi padre senil?
"¿Es demasiado tarde para mí?", Preguntó. Parecía tan desesperado, tan patético.
"Cristo murió por todos. Todos pueden ser redimidos, Padre ".
"¿El Señor que estás adorando me cuidará?", Suplicó.
Demasiado estrangulado para hablar, solo asentí.
Hablamos durante dos horas ese día. Fue la mejor conversación que tuve con mi padre. Murió más tarde esa noche.
La próxima vez que lo vea estará del otro lado. En ese momento él no será musulmán y no seré cristiano. Simplemente seremos hijos de Dios. Espero totalmente que abra sus brazos y aceptaré su abrazo. Será más dulce que cualquier abrazo que haya sentido en esta vida. Mi madre también estará allí. Espero que ella esté del lado de mi padre. Ella estará orgullosa de mí.
Ella sabrá lo que creo. Y ella estará eternamente agradecida.


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Read more of Tito's story in My Name Used to Be Muhammad. Available at Deseret Book and deseretbook.com.
Lea más sobre la historia de Tito en  Mi nombre solía ser Mahoma . Disponible en Deseret Book y deseretbook.com .

Mormones, paz y violencia



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No quiero extenderme mucho porque el siguiente artículo está claro y extensamente explicado, pero quisiera añadir unas opiniones personales.

Primero, todas las doctrinas y enseñanzas de la Iglesia son de paz, amor y perdón, pero cuando te enfrentas a personas que atacan tu integridad, tus bienes y tu familia, es difícil responder solamente con palabras y gestos y la legítima defensa está permitida, eso fue lo que les pasó por desgracia, a muchos santos pioneros, que fueron atacados, golpeados, robados, incluso violados y asesinados, sin haber causa justificada, y cada uno reacciona de forma diferente, pónganse en el lugar de ellos y piensen como hubiesen reaccionado.

Segundo, los actos violentos pueden ser doctrinas publicadas o actos individuales, en la mayoría de los casos, la Iglesia siempre, como Institución buscó la paz y sufrió el agravio, pero algunos santos individualmente reaccionaron de otra forma, lo que no implica a toda la Iglesia, aunque si supone una tristeza que un santo se comporte de forma vergonzosa.


Tercero, debemos recordar el tiempo y el lugar de los hechos, recordemos que hablamos del siglo XIX y de un lugar salvaje y violento, como hemos visto en muchas películas del Oeste, el típico vaquero bebedor, pendenciero y violento, solía ser el vecino de los Santos en aquellos lugares, por lo que debemos comprender algunas reacciones.

Cuarto, a pesar de todo ello, la Iglesia no fomentó la violencia ni buscó la venganza ni el rencor, pongo dos ejemplos, La Legión de Nauvoo era un cuerpo militar que se fundó en Nauvoo para proteger a los santos y evitar lo que años atrás pasó en Misuri, sin embargo, nunca atacó ni ejerció violencia alguna contra los enemigos de la Iglesia, solo fue disuasoria y ni se opuso a la expulsión del mismo Nauvoo.  El otro ejemplo es que, a pesar de conocer a sus atacantes en todo el lugar de donde fueron expulsados, muchos de ellos clérigos y sacerdotes de otras iglesias, jamás se publicaron sus nombres ni se buscó venganza.

Finalmente, viendo todas las explicaciones de este sincero y descarnado articulo, se puede comprender mejor todos los episodios violentos y no juzgar a la Iglesia por el mal ejemplo de alguno, que, bajo circunstancias extremas y difíciles, siguieron el camino equivocado, porque el Evangelio, es un Evangelio de paz, amor y perdón.

Espero que lo disfruten.








Paz y violencia entre los Santos de los Últimos Días del siglo XIX




La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días está basada en las enseñanzas de Jesucristo. Las virtudes de paz, amor y perdón son el centro de la práctica y la doctrina de la Iglesia. Los Santos de los Últimos Días creen en la declaración del Salvador que se encuentra en el Nuevo Testamento y el Libro de Mormón: “bienaventurados son todos los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios”1. En las Escrituras de los Santos de los Últimos Días, el Señor ha mandado a Sus seguidores “renuncia[r] a la guerra y proclama[r] la paz”2. Los Santos de los Últimos Días se esfuerzan por seguir el consejo del profeta y rey Benjamín del Libro de Mormón, quien enseñó que los que se han convertido al Evangelio de Jesucristo “no tendr[án] deseos de injuriar[se] el uno al otro, sino de vivir pacíficamente”3.
A pesar de esos ideales, los primeros Santos de los Últimos Días no obtuvieron la paz con facilidad. Fueron perseguidos, a menudo violentamente, por sus creencias. Y, trágicamente, en algún momento del siglo XIX, en particular en la masacre de Mountain Meadows, algunos miembros de la Iglesia participaron en la terrible violencia contra las personas que supuestamente eran sus enemigos. Este artículo analiza la violencia cometida en contra de los Santos de los Últimos Días y la violencia cometida por ellos. Si bien el contexto histórico puede ayudar a mejorar la comprensión de los actos de violencia, no los justifica.


La persecución religiosa en la década de 1830 y 1840

En las dos primeras décadas después de que se organizó la Iglesia, los Santos de los Últimos Días fueron a menudo víctimas de violencia. Poco después de que José Smith organizó la Iglesia en Nueva York en 1830, él y otros miembros de la Iglesia comenzaron a establecerse en regiones hacia el oeste, en Ohio, Misuri e Illinois. Varias veces, los santos trataron de construir la comunidad de Sión donde podían adorar a Dios y vivir en paz, y en varias ocasiones vieron sus esperanzas frustradas al quitarlos por la fuerza y la violencia. Los populachos los expulsaron del condado de Jackson, Misuri, en 1833; del estado de Misuri, en 1839, después de que el gobernador del estado emitió una orden a finales de octubre de 1838 que los mormones debían ser expulsados del estado o “exterminados”4; y de la ciudad de Nauvoo, Illinois, en 1846. Después de ser expulsados de Nauvoo, los Santos de los Últimos Días hicieron el difícil viaje a través de las grandes llanuras a Utah5.
A medida que los Santos de los Últimos Días enfrentaban esas dificultades, deseaban vivir de acuerdo con las revelaciones que José Smith les aconsejó de vivir su religión en paz con su prójimo. Sin embargo, sus adversarios en Ohio, Misuri e Illinois se molestaron con las diferentes creencias religiosas, prácticas sociales y económicas de los santos. También se sintieron amenazados por la cantidad cada vez mayor de los santos, que significaba que los mormones cada vez más podrían controlar las elecciones locales. Esos opositores atacaron a los santos, primero verbalmente y luego físicamente. Los líderes de la Iglesia, entre ellos José Smith, fueron cubiertos de brea y plumas, golpeados y encarcelados injustamente. Otros miembros de la Iglesia también fueron víctimas de crímenes violentos. En el incidente más infame, por lo menos 17 hombres y niños, con edades entre 9 y 78, fueron muertos en la masacre del molino de Hawn6. Algunas mujeres Santos de los Últimos Días fueron violadas o de otra manera abusadas sexualmente durante las persecuciones de Misuri7. Los atacantes y los populachos destruyeron las casas y saquearon las propiedades. Varios de los que estaban en contra de los santos se enriquecieron con tierras y propiedades que no les pertenecían justamente8,9.

La expulsión de Misuri —que implica por lo menos 8.000 Santos de los Últimos Días10— ocurrió durante los meses de invierno, elevando el sufrimiento de los miles de refugiados que carecían de suficiente alimento y refugio, y fueron, a veces, propensos a epidemias11. En marzo de 1839, cuando José Smith, encarcelado en Liberty, Misuri, recibió los informes del sufrimiento de los Santos de los Últimos Días exiliados, exclamó: “Oh Dios, ¿en dónde estás”?, y oró: “Acuérdate de tus santos que sufren, oh Dios nuestro”12.
Después de ser expulsados de Misuri, los santos al principio fueron recibidos por el pueblo vecino del estado de Illinois y encontraron paz por un tiempo en Nauvoo. Finalmente, surgieron conflictos otra vez a medida que no mormones y disidentes de la Iglesia renovaron sus ataques. José Smith y su hermano Hyrum fueron brutalmente martirizados por un populacho en la cárcel de Illinois, a pesar de la promesa del gobernador del estado de que los hermanos serían protegidos en prisión13. Dieciocho meses más tarde, al comienzo del frío invierno del mes de febrero de 1846, el grupo principal de los santos partieron de Nauvoo bajo mucha presión. Se establecieron en campamentos provisionales, lo que ahora se llama como los campamentos de refugiados, en las llanuras de Iowa y Nebraska. Se estima que 1 de cada 12 santos murieron en esos campos durante el primer año14. Algunos de los ancianos y los pobres al principio permanecieron en Nauvoo con la esperanza de unirse al grupo principal de los santos más tarde. Sin embargo, el populacho los expulsó de Nauvoo a la fuerza en septiembre de 1846 para luego profanar el templo15. Uno que no era mormón, que pasó por los campos de los santos poco tiempo después, escribió: “Intimidados y restringidos durante el frío de la noche y el calor del sol de día, mientras cada día pasaba lentamente, eran casi todos, víctimas lisiadas por la enfermedad… No podían satisfacer las necesidades débiles de los enfermos: no tenían pan para tranquilizar los gritos de hambre incontrolables de sus hijos”16. La magnitud de esa violencia contra un grupo religioso no tenía precedente en la historia de los Estados Unidos.
Los líderes de la Iglesia y los miembros en varias ocasiones trataron de obtener reparación de los gobiernos locales y estatales; cuando esas peticiones no se obtuvieron, recurrieron sin éxito ante el gobierno federal para corregir los errores pasados y obtener protección futura17. Los Santos de los Últimos Días recordaron las persecuciones que experimentaron y la falta de disposición de las autoridades del gobierno para protegerlos o procesar a los agresores. A menudo se lamentaron de haber sufrido una persecución religiosa en una tierra en la que se prometió libertad religiosa18. Al tener que enfrentar esa larga persecución, algunos de los santos, al comienzo de 1838, por su propia cuenta respondieron en algunas ocasiones con acciones defensivas, y a veces, con represalias.


La violencia y los ataques en Estados Unidos del siglo XIX

En la sociedad estadounidense durante el siglo XIX, la violencia comunal era cotidiana y a menudo perdonada. Gran parte de la violencia cometida por los Santos de los Últimos Días y contra ellos, estaba de acuerdo con la tradición americana que existía en ese momento de ataques extrajudiciales, en la que los ciudadanos se organizaban para hacer justicia por mano propia cuando creían que el gobierno era opresivo o deficiente. Por lo general, los atacantes se centraban en grupos minoritarios, o los que supuestamente eran criminales o socialmente marginales. En ocasiones, tales actos fueron provocados por la retórica religiosa19.
La existencia de las milicias formadas en la comunidad también contribuyeron a esa cultura de ataques. El Congreso aprobó una ley en 1792 solicitando que todos los hombres sanos y fuertes entre 18 y 45 años pertenecieran a la milicia de la comunidad20. Con el tiempo, las milicias se convirtieron en la Guardia Nacional, pero a comienzos de los Estados Unidos, a menudo eran rebeldes y cometían actos de violencia contra las personas o grupos que se consideraban opositores de la comunidad.
En la década de 1830 y 1840, las comunidades de los santos en Ohio, Misuri, Illinois y Utah se encontraban en las regiones fronterizas del oeste de Estados Unidos, donde la violencia comunal fue aprobada inmediatamente.


La Guerra Mormona de Misuri y los danitas

Por lo general, los actos aislados de violencia cometidos por algunos Santos de los Últimos Días pueden verse como el subconjunto del fenómeno más amplio de la violencia fronteriza en Estados Unidos del siglo XIX21. En 1838, José Smith y otros miembros de la Iglesia huyeron de los populachos en Ohio y se trasladaron a Misuri, donde los Santos de los Últimos Días ya habían establecido asentamientos. José Smith creyó que la oposición de los disidentes de la Iglesia y otros antagonistas habían debilitado y finalmente destruido la comunidad en Kirtland, Ohio, donde hacía sólo dos años que habían terminado el templo, edificado con gran sacrificio. Para el verano de 1838, los líderes de la Iglesia vieron el surgimiento de amenazas similares que acechaban para lograr la meta de crear una comunidad armoniosa en Misuri.
En el asentamiento de los Santos de los Últimos Días de Far West, algunos líderes y miembros organizaron el grupo paramilitar conocido como los danitas, cuyo objetivo era defender a la comunidad contra disidentes y Santos de los Últimos Días excomulgados, así como de otros habitantes de Misuri. Por lo general, los historiadores coinciden en que José Smith aprobó a los danitas, pero que probablemente no fue informado de todos los planes y, es probable, que no aprobó todas sus actividades. Los danitas intimidaron a disidentes de la Iglesia y otros habitantes de Misuri; por ejemplo, advirtieron a algunos disidentes a dejar el Condado de Caldwell. Durante el otoño de 1838, a medida que se intensificaban las tensiones durante lo que ahora se conoce como la Guerra Mormona de Misuri, los danitas fueron absorbidos aparentemente por las milicias compuestas en gran parte por Santos de los Últimos Días. Esas milicias se enfrentaron a los enemigos de Misuri y dejaron algunos muertos en ambos lados. Además, los atacantes mormones, entre ellos muchos danitas, atacaron dos ciudades que se creía que eran centros de actividades en contra de los mormones, y quemaron casas y robaron mercancía22. Aunque la existencia de los danitas fue de corta duración, dio lugar a un mito antiguo y exagerado sobre la sociedad secreta de atacantes mormones.
Como resultado de la experiencia en Misuri, los Santos de los Últimos Días crearon una milicia grande y autorizada por el estado, la Legión de Nauvoo, a fin de protegerse a sí mismos después de partir hacia Illinois. Muchos le temían a esa milicia, quienes consideraban a los Santos de los Últimos Días como enemigos. Sin embargo, la legión evitó la acción ofensiva o de represalia; no respondieron ni siquiera en la crisis que precedieron a los asesinatos del populacho de José Smith y de su hermano Hyrum, en junio de 1844, o en los eventos siguientes a esos asesinatos. Cuando el gobernador de Illinois ordenó que la legión se disolviera, los santos siguieron la instrucción23.


La violencia en el territorio de Utah

En Utah, la agresión o las represalias de los Santos de los Últimos Días en contra de sus supuestos enemigos se produjeron con más frecuencia durante la primera década del asentamiento (1847–1857). Para muchos, las cicatrices de las persecuciones anteriores y el viaje a las montañas Rocosas estaban aún frescas y todavía se podían sentir. Al tratar de establecer un hogar en el desierto de Utah, los santos enfrentaron un conflicto continuo. Hubo varios factores en contra del éxito de los esfuerzos de los Santos de los Últimos Días en Utah: las tensiones con los amerindios, que habían sido desplazados por el asentamiento de los mormones y la expansión; la presión del gobierno federal de EE. UU., en especial tras el anuncio público del matrimonio plural en 1852; los reclamos de tierra; y la población creciente de manera rápida. Los líderes de la comunidad sintieron la constante carga de responsabilidad, no sólo por el bienestar espiritual de la Iglesia, sino también por la supervivencia física de su pueblo. Muchos de esos líderes al mismo tiempo tuvieron cargos eclesiásticos y civiles, entre ellos, el presidente de la Iglesia y gobernador territorial: Brigham Young.


La relación de los Santos de los Últimos Días con los amerindios

Al igual que los otros colonos en las áreas fronterizas, los Santos de los Últimos Días ocuparon áreas ya habitadas por los amerindios. La trágica historia de la destrucción de muchas de las tribus indígenas y la devastación de otras personas a manos de los colonos europeos inmigrantes, así como las acciones políticas y militares de Estados Unidos, han sido bien documentadas por los historiadores. Los colonos durante el siglo XIX, incluso algunos Santos de los Últimos Días, maltrataron y mataron a los indios en numerosos conflictos, obligándolos a salir de sus tierras y ponerlos en las reservaciones.
A diferencia de la mayoría de los otros estadounidenses, los Santos de los Últimos Días consideraban a los indios un pueblo escogido, compañeros israelitas que eran descendientes de los pueblos del Libro de Mormón y, por lo tanto, herederos de las promesas de Dios. Como presidente de la Iglesia, gobernador territorial y superintendente territorial de los asuntos indígenas, Brigham Young buscó una política de paz, a fin de facilitar el asentamiento mormón en las áreas donde vivían los indios. Los Santos de los Últimos Días aprendieron los idiomas indios, establecieron relaciones comerciales, predicaron el Evangelio y, por lo general, buscaron llevarse bien con los indios24. Esas normas, sin embargo, surgieron de manera desigual y se aplicaron de forma irregular25.
El llevarse de manera pacífica entre los Santos de los Últimos Días y los indios era la norma y lo ideal. En ocasiones, sin embargo, los miembros de la Iglesia se enfrentaron violentamente con los indios. Esas dos culturas, europeos y amerindios, tenían conjeturas muy diferentes acerca del uso de las tierras y las propiedades, y no se entendieron bien mutuamente. Los mormones a menudo acusaron a los indios de robar. Los indios, mientras tanto, creyeron que los mormones tenían la responsabilidad de compartir los bienes y el ganado criado en las tierras de la tribu india. En las áreas donde los mormones se establecieron, la experiencia india con los europeos había consistido previamente, en su mayoría, del beneficio mutuo entre los cazadores y comerciantes, la gente que pasó por en medio de la tierra o brevemente moró en ella, no reclamó la propiedad como lo hicieron los mormones. Esos malentendidos condujeron a la violencia y la fricción entre los pueblos26.
A fines de 1849, las tensiones entre los indios utes y los mormones en el valle de Utah aumentaron después de que un mormón mató a un indio ute conocido como Old Bishop, a quien acusó de robarle la camisa. El mormón y dos colegas escondieron la víctima en el río de Provo. Es probable que los detalles de la muerte le fueron omitidos, por lo menos al principio, a Brigham Young y a otros líderes de la Iglesia. Los colonos en Fort, Utah; sin embargo, informaron otras dificultades con los indios, incluso los disparos a los colonos y el robo de ganado y cultivos. Brigham Young aconsejó tener paciencia, les dijo que “protejan su fortaleza, para atender sus propios asuntos y dejen que los indios se preocupen por los suyos”27. No obstante, las tensiones aumentaron en Fort, Utah; en parte debido a que los mormones locales se negaron a entregar a los involucrados en el asesinato de Old Bishop a los indios utes, o pagar las compensaciones por su muerte. En el invierno de 1849–1850, la epidemia de sarampión se extendió desde los colonos mormones a los campos de ute, murieron muchos de los indios y aumentaron las tensiones. En un consejo de líderes de la Iglesia en Salt Lake City el 31 de enero de 1850, el líder de Fort, Utah, informó que las acciones y las intenciones de los indios utes fueron aumentando cada vez más en su agresividad: “dicen que intentan cazar nuestro ganado. E ir y persuadir a los otros indios para matarnos”28. En respuesta, el gobernador Young autorizó una campaña contra los indios utes. Una serie de batallas en febrero de 1850 dio como resultado la muerte de decenas de indios utes y un sólo mormón29. En estos casos y los demás, algunos Santos de los Últimos Días cometieron violencia excesiva contra los pueblos indígenas30.
Sin embargo, en su mayor parte, los santos tuvieron relaciones más amigables con los indios de lo que tuvieron los colonos de otras regiones del oeste de Estados Unidos. Brigham Young disfrutó de amistad con varios líderes amerindios, y enseñó a su pueblo a vivir en paz con sus vecinos indígenas siempre que fuera posible31. Algunos indios incluso distinguieron entre los “mormonees”, a quienes consideraban amigables, y otros colonizadores americanos, que eran conocidos como “mericats”32.



La “reforma” y la guerra de Utah

A mediados de la década de 1850, la “reforma” dentro de la Iglesia y las tensiones entre los Santos de los Últimos Días en Utah y el gobierno federal de Estados Unidos, contribuyeron a una mentalidad de asedio y un renovado sentido de persecución que llevó a varios episodios de violencia cometidos por los miembros de la Iglesia. Preocupados por la autocomplacencia espiritual, Brigham Young y otros líderes de la Iglesia dieron una serie de sermones en que llamaban a los santos a arrepentirse y a renovar los compromisos espirituales33. Muchos testificaron que se convirtieron en mejores personas gracias a esa reformación34.
Los estadounidenses del siglo XIX estaban acostumbrados al vocabulario violento, tanto religioso como no. En ése siglo, los predicadores itinerantes habían utilizado las imágenes violentas a fin de alentar a los que no se habían convertido a arrepentirse y a instar a los reincidentes a cambiar35. A veces, durante la reformación, el presidente Young, su consejero Jedediah M. Grant y otros líderes predicaron activamente, advirtiendo en contra de los males de aquellos que disentían de la Iglesia o se oponían a ella. Al utilizar los pasajes bíblicos, en particular del Antiguo Testamento, los líderes enseñaron que algunos pecados fueron tan graves que la sangre del infractor tendría que ser derramara a fin de recibir el perdón36. Tal predicación condujo a mayor tensión entre los Santos de los Últimos Días y los relativamente pocos no mormones en Utah, incluso los funcionarios designados por el gobierno federal.
Al comienzo de 1857, el presidente de Estados Unidos, James Buchanan, recibió informes de algunos de los funcionarios federales alegando que el gobernador Young y los Santos de los Últimos Días en Utah se rebelaban contra la autoridad del gobierno federal. Una declaración convincente de la asamblea legislativa de Utah al gobierno federal convenció a los funcionarios federales que los informes eran verdaderos. El presidente Buchanan decidió sustituir a Brigham Young como gobernador y, en lo que llegó a ser conocido como la guerra de Utah, enviaron un ejército a Utah para escoltar al sustituto. Los Santos de los Últimos Días temían que el ejército que se aproximaba —unos 1.500 soldados, y aún más por llegar— causaría los estragos de Misuri e Illinois y otra vez echarían a los santos de sus hogares. Además, Parley P. Pratt, miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, fue asesinado en Arkansas en mayo de 1857. Las noticias de la muerte, así como los informes periodísticos del este de Estados Unidos que celebraba el crimen, llegaron a Utah a finales de junio de 185737. Mientras estos acontecimientos se desarrollaban, Brigham Young declaró la ley marcial en el territorio, mandó a los misioneros y a los colonos de los alrededores regresar a Utah y guió los preparativos para resistir el ejército. Los sermones desafiantes dados por el presidente Young y otros líderes de la Iglesia, combinados con la inminente llegada del ejército, ayudó a crear un ambiente de temor y sospecha en Utah38.


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La masacre de Mountain Meadows

En el punto máximo de esa tensión, al comienzo de septiembre de 1857, una rama de la milicia territorial del sur de Utah (compuesta en su totalidad por mormones), junto con unos indios que reclutaron, sitiaron una caravana de emigrantes que viajaban de Arkansas a California. Mientras la caravana viajaba al sur de Salt Lake City, los emigrantes se enfrentaron verbalmente con los mormones locales sobre dónde podría pastar el ganado. Algunos de los miembros de la caravana se frustraron porque tenían dificultades para comprar el grano necesario y otros artículos de los colonos locales, que habían sido instruidos de guardar su grano como una norma en tiempos de guerra. Enojados, algunos de los emigrantes amenazaron con unirse a las tropas recién llegadas en la lucha contra los santos39.
Aunque algunos santos ignoraron esas amenazas, otros líderes locales de la Iglesia y miembros en Cedar City, Utah, alentaron la violencia. Issac C Haight, presidente de estaca y líder de la milicia, envió a John D. Lee, comandante de la milicia, para dirigir el ataque contra la compañía de emigrantes. Cuando el presidente informó el plan al consejo, los otros líderes se opusieron y solicitaron que cancele el ataque y en su lugar,enviar una correspondencia a Brigham Young en Salt Lake City para obtener guía. Sin embargo, los hombres que había enviado Haight para atacar a los emigrantes llevaron a cabo el plan antes de recibir la orden de no atacar. Los emigrantes se resistieron y sobrevino el asedio.
Durante los próximos días, los eventos se intensificaron y los paramilitares mormones planearon y llevaron a cabo una masacre deliberada. Con una bandera de tregua falsa, convencieron a los emigrantes abandonar sus carromatos que estaban formados en círculo y, con la ayuda de indios paiutes que habían reclutado, los mataron. Entre el primer ataque y la masacre final, se destruyó la vida de 120 hombres, mujeres y niños en el valle conocido como Mountain Meadows. Sólo a los niños pequeños, los que creían que eran demasiado jóvenes para contar lo que había sucedido, fueron preservados. La correspondencia regresó dos días después de la masacre. Llevaba la carta de Brigham Young diciendo a los líderes locales de “no interferir” con los emigrantes y permitirles pasar por el sur de Utah40. Los paramilitares trataron de cubrir el crimen al culpar completamente a los paiutes locales, algunos de los cuales también eran miembros de la Iglesia.
Con el tiempo, dos Santos de los Últimos Días fueron excomulgados de la Iglesia por su participación, y el gran jurado que incluyó Santos de los Últimos Días acusó a nueve hombres. Sólo uno de los participantes, John D. Lee, fue declarado culpable y sentenciado por el crimen, lo que hizo que aumentara acusaciones falsas de que la masacre había sido ordenada por Brigham Young.
En años recientes, la Iglesia ha hecho esfuerzos intensos para aprender todo lo posible sobre la masacre. Al comienzo de la década de 2000, los historiadores del Departamento Histórico de la Iglesia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días buscaron archivos en todo Estados Unidos para encontrar registros históricos; cada registro de la Iglesia sobre la masacre también se abrió para el escrutinio. En el libro de resultados, publicado por Oxford University Press en 2008, los escritores Ronald W. Walker, Richard E. Turley y Glen M. Leonard concluyeron que aunque la predicación desmedida acerca de los extranjeros por parte de Brigham Young, George A. Smith y otros líderes aportó un clima de hostilidad, el presidente Young no ordenó la masacre. Más bien, los enfrentamientos verbales entre las personas de la caravana y los colonos del sur de Utah crearon gran alarma, en especial dentro del contexto de la guerra de Utah y otros eventos contenciosos. Una serie de decisiones trágicas por los líderes locales de la Iglesia, que también tenían cargos cívicos y de liderazgo en la milicia en el sur de Utah, condujo a la masacre41.
Aparte de la masacre de Mountain Meadows, algunos Santos de los Últimos Días cometieron otros actos de violencia contra una pequeña cantidad de disidentes y extranjeros. Algunos Santos de los Últimos Días cometieron actos de violencia extrajudiciales, especialmente en la década de 1850, cuando el temor y las tensiones eran comunes en el territorio de Utah. La intensidad de los sermones de los líderes de la Iglesia dirigida hacia los disidentes pudo haber llevado a esos mormones a creer que tales acciones estaban justificadas42. Los autores de esos crímenes por lo general no fueron castigados. Aun así, muchas de las acusaciones de este tipo de violencia no tienen fundamento y los escritores antimormones han culpado a los líderes de la Iglesia de muchos crímenes sin resolver o muertes sospechosas cuando empezó Utah43.


Conclusión

Muchas personas en el siglo XIX injustamente describieron a los Santos de los Últimos Días como personas violentas. Sin embargo, la gran mayoría de los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX como al día de hoy, vivieron en paz con sus vecinos y familias y buscaron la paz en sus comunidades. Los viajeros en el siglo XIX a menudo notaban la paz y el orden que prevalecía en las comunidades mormonas en Utah y en otros lugares44. No obstante, las acciones de relativamente pocos Santos de los Últimos Días causaron muerte y heridas, relaciones dañadas en la comunidad y dañaron la percepción de los mormones como un pueblo pacífico45.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días condena las acciones y las palabras violentas y afirma su compromiso a promover la paz en todo el mundo. Al hablar de la masacre de Mountain Meadows, el presidente Henry B. Eyring, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, manifestó: “El evangelio de Jesucristo que hemos abrazado, aborrece el asesinato a sangre fría de hombres, mujeres y niños. De hecho, promueve la paz y perdón. Lo que aquí hicieron hace mucho tiempo miembros de nuestra Iglesia representa una horrible e inexcusable oposición a la enseñanza y la conducta cristianas”46.
A lo largo de la historia de la Iglesia, los líderes de la Iglesia han enseñado que el camino del discipulado cristiano es un camino de paz. El élder Russell M. Nelson del Quórum de los Doce Apóstoles relacionó la fe de los Santos de los Últimos Días en el Señor Jesucristo con su búsqueda activa de amor al prójimo y de paz con todas las personas: “La esperanza del mundo es el Príncipe de Paz. … Ahora bien, con respecto a los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, ¿qué espera el Señor de nosotros? Como Iglesia, debemos ‘renuncia[r] a la guerra y proclama[r] la paz’. Como personas, debemos seguir ‘lo que contribuye a la paz’, ser pacificadores y vivir en paz”47.